사유하라

사유는 인간의 주관적 능력이 아니라 오히려 그렇게 주어지는 어떤 것이다. 그렇게 주어지는 그 존재 역운의 요구에 자신을 열어놓고 존재의 음성을 듣고 깨달 수 있을 때 사유하는 인간인 현존재는 자유로워진다.                                                ----------       하이데거                                                               

요사이 사유하라는 말이 자주 회자된다.

우리 기독교인들에게는 사유하라는 말이 무엇인가 생각보니 묵상하다가 제일 가까운 것 같다.

그러나 사전을 찾아보면 “사유하다는 대상을 두루 생각하다” 이고, “묵상은 눈을 감고 말없이 마음속으로 생각하다”여서, 딱히 뉴앙스가 맞지는 않다. 오히려 사유하다는 말은 로마서 12장 3절에 나오는 지혜롭게 생각하라라는 뜻일 것도 같다.  

그러나 나는 『검색의 시대, 사유의 회복』 이라는 책에서처럼 소셜 미디어의 수많은 정보의 홍수에서 우리가 어떻게 헤쳐나갈 수 있을까하는 점을 이야기하고 싶다.  

검색의 시대에 정보들이 너무 많이 떠돌아다닌다. 지금은 어떤 정보가 나에게 소중한 것인지, 필요한지를 판단하는 것이 더 큰 문제가 아니겠는가?

내가 처음 컴퓨터를 할때 컴퓨터 프로그램이 시원찮다고 생각되어 내가 프로그램을 만들어 쓴다고 어셈블리도 배우고, C도 배우고면서 날새면서 프로그램을 만들 때가 있었는데, 지금은 만들어진 프로그램들이 기능이 너무 많아 그 기능을 다 쓰는 것도 불가능 하거니와 나에게 정말 필요한 기능조차 제대로 쓰지못한다. 이런 사실들은 정보들이 폭발적이고 한 인간으로서 도저히 따라갈 수 없을 정도로 많아젔다는 생각이 들게한다. 

말인즉슨, 이런 수많은 정보가 우리의 인생에 무슨 소용이 되느냐는 것이다.  많은 정보들은 그냥 떠돌아만 다닐 뿐이다.  그 중 아주 일부만 우리에게 필요하고, 그중에 우리를 잘못 리딩하여 우리에게 해를 주는 경우도있고, 그외 대부분은 그냥 가벼운 웃음거리나 약간의 편리함을 주어 잠시동안 즐거움을 주는 정도이다.

이런 현실들은 우리가 정보에 빠져 허우적거리지 말고, 사유하는 일을 해야되지 않을까하고 생각하게된다. 우리에게 영적인 정보를 얼마나 가지고 있는 것이 중요한 것이 아니고, 얼마나 우리가 영적인지가 중요하다는 이야기를 하는 것이다.

우리가 인생을 어떻게 살아갈 것인지는 사춘기 때만 하는 고민이 아니다. 나이가 든 지금 온힘을 다해 고민해야한다. 사유를 해야한다. 우리 인생의 본질적인 문제들에 대해. 그리고 하나님에 대해.

우리는 더 이상 정보가 필요한 것이 아니다. 인터넷은 물론 책이나 다른 문화 콘텐트에도 수십억개의 하나님에 대한 공부거리가 있다. 우리가 아무일 않하고 평생읽어도 그것이 워낙 많기도 하지만 우리가 읽는 속도보다 더 빨리 쓰여져 다 읽지 못할 것이다. 우리 신앙에서도 초등학교때 배운 교리로 충분할지도 모른다. 이제는 그것에 뭐를 더하거나 그 비슷한 것들을 계속 쌓지말고 그것들에 대해 사유해야한다는 말일 것이다.

이저자는 사유가 "다양하게 생각하고, 낯설게 생각하라는 것이다. 자기 의지와 관계없이 세뇌당한 관습적 사고와 태도를 내던지고 열린 눈으로 세상을 크게 보라는 것이다. 이런 냉철한 사유와 이성, 합리적 사고가 없다면, 아름다운 풍경조차 종교를 망치고, 명상도 환각제일 뿐이라는"고 말한다. 지적이다. 

나는 교회에서는 왜 이런 말을 들을 수 없는지 이해할 수 없다.

교회에서 이런 사유의 능력을 키우도록 격려하고 그런 능력을 키워주는 어떤 교육도 제도도 없다. 이것은 슬픈일이다. 왜냐하면 이 사유가 곧 하나님과 만날 수 있는 사유라 생각되기 때문이다.

사유를 통해 하나님을 만나고, 나의 삶이 투영된, 나만의 신앙를 만들어가야하지 않나하고 생각한다. .

둘째로 “공부는 멈추고 생각하라”의 뜻의 사유이다.

특히나 우리가 초등학교 때 배운 기독교 교리를 또 배우고 또 배우는 것은 지루하게(boring) 만들뿐이다. 그런 노력은 너무나 헛된 것이다. 우리는 그 교리에 대해, 하나님에 대해 하나 하나 사유하는 법을 배워야한다. 우리 스스로 사유해서 그 교리들을 내 삶속에서 살려내야한다. 아니 그 교리들을 사유해서 살려내는 법을 배워야한다.

이책의 저자는 “내 책을 아무리 읽어봐야, 내 이야기를 아무리 들어봐야 여러분에게 큰 변화는 없을 것이다. 여러분의 이야기를 할 준비로 내 이야기를 들어야 한다. 여러분이 쓸 책을 준비하는 작은 수단으로 내 책을 읽어야 한다”고 말하고 있다. 다시 말하면 교회에서 공부한다거나, 설교를 듣는 것은 별로 신앙에 도움이 되지 않는다는 말을 하고자 하는 것이다. 남의 이야기 듣고 있는 것은 우리 인생에 우리의 신앙에 하나도 도움이 되지 않는다는 말이다.

우리가 살아온 인생에 대해 그리고 사는 인생에 대해 어떤 의미를 부여할지가 우리의 인생을 결정한다고 하지 않는가? 우리는 이제 사유로 우리 인생에 의미를 부여해야될 때가 되었고, 해야하는 나이가 되었다고 생각한다.

내가 만나는 우리 많은 크리스천들은 세뇌당한 관습적 사고를, 선동당해 파편이 된 생각의 조각들을 붙들고 있음을 본다. 아니 어쩌면 그냥 일반적으로 많은 크리스천들이 그럴 것이라는 생각도 든다.

교회에서 하는 설교, 교육이나 훈련들은 가만히 들여다보면 단지 세뇌나 선동일 뿐이다. 이미 그런 교육이나 훈련시대는 지났다. 하다못해 축구를 해도 창의성을 강조한다. 순간순간 다가오는 상황에 창의적으로 대처할 수 있는 생각하는 능력을 강조한다. 그래야 게임을 지배할 수 있고 이길 수 있다는 그런 생각이다.  

우리의 인생을 세뇌된 그리고 선동된 삶을 산다는 것은 로보트나 인형 같은 삶을 사는 것이다.

그래서 우리는 우리를 세뇌와 선동하는 인형의 집에서 뛰쳐나와 사유하는 법을 배워야한다. 우리자신의 신앙은 그런 천편 일률적인 교회의 교육에서 나오는 것이 아니라 어떻게 하나님을 그리고 우리들의 삶을 사유할 수 있는지, 성경에서 선지자들에게서, 정말 훌륭한 역사적 영적인 지도자들에게서, 우리들의 훌륭한 신앙의 선배들로부터, 우리들사이의 영적으로 뛰어난 동료들로부터 사유하는 법을 배우는 것에 달려있다고 생각한다.   

세뇌: [명사] 사람이 본디 가지고 있던 의식을 다른 방향으로 바꾸게 하거나, 특정한 사상ㆍ주의를 따르도록 뇌리에 주입하는 일.

선동: [명사] 남을 부추겨 어떤 일이나 행동에 나서도록 함.

『사유와 판단』 이란 아티클을 보면

아렌트가 유대인 학살의 전범인 나치스 친위대 장교 아이히만 재판을 참관하였는데, 그 아이히만은

아주 평범하였으며 결코 우매하거나 악인에 필요한 사악함도 없었다고 한다. 단지 그에게는 ‘무사유(thoughtlessness)’를 발견하게 될 뿐이었다고 한다.

그래서 그녀는 문제제기와 답변의 과정을 실제 대화를 통한 여행을 하는 그래서 변증법적이고 비판적일 수 있는 소크라테스의 사유를 들여다보면서, 사유의 본질은 “나와 나 자신 사이의 소리 없는 대화” 이고 “사유하지 않는 삶은 분명 가능하지만 그러한 삶은 삶 자체의 본질을 발전시키지 못하기 때문에 사유하지 않는 삶은 무의미할 뿐만 아니라 완전히 살아 있는 것이 아니다. (Arendt, 1978: 59, 191)”라고 주장한다.

이런 우리의 사유의 과정은 나와 나 자신의 일치된 대화가 아니며 내가 궁극적으로 어떤 합의에 도달해야 한다고 알고 있는 사람들과의 예상된 의사소통 속에 놓인 확장된 자신을 발견할 수 있을 때 판단할 수 있게 된다고 한다.

이런 변증법적이고 비판적인 사유를 통해서 우리가 이런 세뇌나 선동에서 벗어날 수 있으며 관습적 생각에서 창의적으로 생각으로 바뀔 수 있다고 생각한다.

나는 이런 사유들은 한마디로 우리에게 닥쳐오는 상황에 대해 질문하는 것으로부터 시작된다고 생각한다. 아니 그것보다도 정확히 말해 나한테 밀려오는 질문에 도망치지 말고 맞서야 한다고 생각한다.  질문한다는 것은 문제를 문제 밖에서 보기 시작한다는 것을 뜻한다.  그래서 질문은 우리를 두루 생각하게 만든다고 생각한다. 그때 정보를 얻는 것을 그리고 공부를 멈추고 자신과의 대화인 사유, 판단까지 확장되는 사유로 나아가야 할 것이라 생각한다.  

이렇게 사유하는 것는 마치 날것의 음식을 익히는 것과 같은 과정이라고 생각한다. 그래서 우리가 먹기 좋게 하는 것이고 역시 잘 소화되게 하여 우리에게 영양분을 충분히 줄 수 있게 하는 것이라고 생각한다.  그래서 그 정보들이 온전히 나의 지식이 되어, 세뇌나 선동에 넘어가지 않는 주체적 생각을 가질 수 있다고 생각한다.  

그렇게 만들어진 나의 생각들, 하나님에 대한 나의 생각은 다시 말해 나의 신앙은 우리들 모두 우리가 가진 손가락의 지문처럼 결국 각각 다를 수밖에 없다.  그것이 자연스런 것이다.  우리가 다른데 계속 다른 것를 다르지 않다고 외쳐보아야, 같지 않는 것을 같은 것처럼 꾸며 보아야 일치를 이룰 수 있는 것은 아니다. 그런 일치는 진정한 것이 아니고, 거짓일 수밖에 없다.

우리가 서로 다를 수밖에 없다는 전제에서 일치가 나온다면 그것은 진정한 일치가 나오는 것이며, 그것은 우리를 하나로 묶어줄 동아 줄이 될 것이다. 우리 신앙는 사유을 통해서 시작하여 자신의 성숙함으로 이끌어 갈 때 신앙의 연대성을 획득할 수있다고 생각한다. 이 신앙의 연대성을 통한 우리들의 일치가 진정한 교회일 것이다.

여기서 더 강조하고 싶은 것은 사유(질문)를 통한 주체적 신앙을 가지는 것이 세뇌당하거나 선동에 넘어가지 않고 우리의 신앙을 지켜 나갈 수 있는 방법이라는 것이다. 

사유는 길이다. 이 길은 사유의 질문을 수행하는과정에 놓인다            ---- 하이데거