reference

믿음은 삶이다 참고목록

신앙 
존재와 사유 철학적 신학 하인리히 오토
조직신학 강사 정용섭 2005년1학기, 영남신학대학교 신학교육원3,4년,
기도교가 뭐꼬  정용섭
사도신경 해설 판낸베르크
철학과 신학 판넨베르크
자유의 도피 에리히 프롬
The are of Changing the brain   Zull
검색의 시대 사유의 회복
예루살렘의 아이히만  한나 아렌트
My religion Helen Keller
피로사회 한병철
순종 비비어
월든 데이비드 소로
떼이야르 드 샤르댕 강좌 유튜브
차마고도 2 순례의 길 유튜브
고대근동 세계와 대화 주원준 유튜브
도덕경 최진석 유튜브

교과서 
constitutional theology  RCA 헙법 해설서
정신과학 한동세
medical physiology  Guyton
internal medicine Harrison

선교
챨스 그래프트 기독교 문화....등 책이름 기억못함.
단교선교 매뉴얼 김성은
선교에 대한 다수의 논문들

그 후
영혼의 어두운 밤  메이
조나선 에드워즈의『종교적 감정론(신앙 정서론)』 인터냇
뇌과학으로 다시보는 감정브레인 vol.5 from internet
레비나스 타자성
톨스토이: 이문영, 박승무, 김응교 유튜브

presentation 후기

신앙에서 질문이 필요하다는 것만이라도 설득되었으면 좋겠다.

1) 존재에 대한 설명이 부족했다.  그리고 그것을 알기위해 훨씬 더 생각이 필요했다고 생각한다.  

"하나님 임재"책을 보면서  "그리스도인은 사람을 홀로 만나지 않고 늘 그리스도의 임재 아래서 만난다." 에서 그리스도의 임재를  존재할 수 있다. 이 그리스도 임재를 세속적으로 표현하면 존재라고 표현된다고 할 수 있다. .  하이데거는 그리스도인 뿐아니라, 일반 사물들도 존재자로서 댕그러니 있는 것 말고,  그 심층에 그것이 이자리에 있게 하는 어떤것이 있다고 생각했다. 그것을 존재라고 했다.  다시 설명하면, 내 앞에 있는 컵도 역시 도자기로 만들어진 물컵이 존재자이고 표상적 설명이고, 나에게 여름에는 시원한 물을 공급해주는  도자기 가마에서 엄청난 불로 만들어진 물컵이다.라는 설명이 존재론적 설명이다. 

이런 존재는 있다는 개념으로, 무라는 개념으로 사유되지 않는 것으로 부터 확인할 수 있다고 한다. 

  

2) 돌멩이 식물, 동물, 사람, 정신과 영혼 떼아르 드 샤르댕의 구원론

3) 순종은 좋은 의미입니다. 질문하는 것이 순종이 아니라고 생각하는 이유는 무엇일까요? 순종의 지향성 문제입니다.  순종을 누구에게 하느냐의 문제지요. 우리는 단지 하나님에게 순종해야합니다. 목사가 아니고 교회가 아니라는 것입니다. 

그래서 루터가 카톨릭 교회에 질문했던 것입니다. 왜 하나님에 순종하지 않느냐고 항의하면서.   루터는 진짜 하나님에게 순종한 것이지요. 교회를 반항하면서. 우리는 그의 후손들이고요.  이것이  순종의 지향성입니다.  이 지향성은 현상학을 창시한 후썰이 과학이 발달된 시대에서 어떻게 제대로 된 철학을 하기위해 "현상"을 엄밀하게 파악하기 위해 가장 긴요한 것은 대상에 대한 지향성이 있다는 사실이다라는 것이었습니다. 

그래서 이 지향성은 우리가 사건을 기술할때  6하원칙처럼 사유할때 반듯시 필요한 원칙입니다.  

좋은 예로 최군  미국 국방장관이 대통령의  국민들을 상대로 군대투입의 명령을 거절한것입니다. 미국의 군대가  대통령에 명령을 거부하는 것은 군대가 순종해야 할 지향성이 국민지키기 때문입니다. 군대는 국민을 위해 존재해야하는 지향성이 있기 때문에 국민에 대향하는  군대의 최고 통수권자의 대통령의 명령을 거부할 수있는 것이다.

역시 아이히만의 순종이나  6,10 사태에 고문기술자들 의 순종도 문제인것입니다.

Presentation

믿음은 곧 삶이다.

https://faithisjustliving.blogspot.com/

이 책에서 나의 질문역사의 기록이다. 주로 설교의 내용에 대한 질문이라는 한계성이 비판적일 수밖에 없다. 사실 Original은 더욱 비판적이다.

질문은 문제를 문제밖에서 보는 것을 뜻한다. →→ 도전이 되고, 투쟁이 되고 그리고 또 사유가 된다. →→ 사유하는 것은 우리 것으로 소화하는 것이다. 순간순간 다가오는 상황에 창의적으로 대처할 수 있는 생각하는 능력이 된다. →→ 반성하는 마음은 성령의 참여할 특별할 형식과 새로운 무대를 보여준다. →→ 이런 나선형 상승이 우리를 초월로 이끈다.

질문이 많이 되어지는 것?

믿음의 지향성 →→ 하나님이다. 믿음에서 하나님이 믿음보다 더 중요하다. 믿음만 강조하는 것은 인간의 자기 의를 나타내는 행위일 뿐이다.

잘못된 믿음 → 마지막 잎새 존시의 생각, 마녀재판하는 교회→→ 기준에 집착 때문에,

믿음의 어리석음→ 이단이 수혈을 거부하고 죽는 것.

믿음의 함정 → 성추행 목사를 지지하는 것. 교회 세습에 대한 믿음. 사기꾼들의 수법 →→ 인간은 합리적이기 보다 합리화하려는 경향이 많다.  인간학적인 이야기일 뿐이다.

하나님은 존재다. 존재자가 아니고.

존재 →→ 존재자가 아니고 존재자를 있게하는 힘이다. 어떤 것이 아니다.  생명, 사랑, 정의, 진리로 표현된다. →→ 플라톤의 이데아 개념. →→ 존재는 있다는 개념, 無 개념, 사유가 되지 않는 것들 로부터 존재를 증명 →→ 존재와 무 →→ 없음 까지도 지배하시는 하나님. 무의 가능성 생명성의 가능성. →→ 사유되지 않는 것 결국은 우리가 논의하는 것 밖에 하나님은 계신다. 더 나아가면 설교되지 않는 부분에 계시는 하나님.

그래서 하나님이 한번 불러 짐으로 개념화, 물질화 되어 버리기 때문에 하나님이 아닌 것이 된다.

마치 성경을 생명이 물질화 된 것이라고 했다. 성경읽기는 곧 그 물질화 된 글자로부터 생명을 살려내는 것이다. 그래서 쉬운 일이 아니다. 그것의 읽기는 도 닦기와 같은 것이다.

삭개오나 사마리아인, 주홍글씨의 헤스터 이야기는 그들의 존재가 어디에 터하고 있느냐가 중요하다는 점이다. 믿음이란 무엇인가? 책에서 존재의 변화가 필요하다고 이야기한다.

얼굴을 볼 수 없는 하나님 →→

1) 회상이나 반성에서 → 마음이 열려있어야 한다.

2) 인식의 한계

3) 사유의 필요성, 감각이나 감성이 아니라

4) 역사속에서

성령은 절대타자인 하나님이다. 실존적 차원의 하나님으로 격하되는 것은 온당치 않다.

하나님의 역사성 →→ 역사속에 나타내신다. 우리 기독교 역사인 유대교, 카토릭의 역사 속에도 개신교, 톨스토이의 부활에 나오는 정교회의 역사속에도 하나님이 나타내 보이신다. 교회의 역사가 하나님의 발자취이며, 믿음의 역사가 나의 신앙이다. 교회역사에 대한 기록들을 옛날 사가들처럼 기록하여야 올바른 하나님을 볼 수 있다. 역사는 미래의 거울이다. 잘못된 역사가 기록되고 교훈을 얻어야한다.  →→ 카토릭 신부들이 독신이여야하는 이유는 교회 세습이었다는 사실을, 어린이를 칼로 죽이고 묻은 피를 씻으면서 하나님 은혜에 감사하는 것은 우리가 명심해야할 하나님의 역사이다. 개인적 혹은 집단적 실존에 파묻히면 않된다.

보이는 교회와 보이지 않는 교회의 구분이 교회 생활하는데 중요하다. 교회의 전문화가 필요하다. 

폐쇄적인 교회 →→ 혼자 감당하는 교회, 전문화된 목사님들, 평생교육, 교육자원의 활용 대학교수들, →→성을 쌓는 자는 망하고, 길을 만드는 자는 흥한다고 하였다.

자본주의와 교회 →→ 부활에서의 정교회 사회주의와 교회→→ 진리가 어떻게 왜곡되고 있는가?

교회가 단일성, 거룩성, 사도성이 필요하지만 보편성의 결여는 우리가 믿는 하나님이 만유의 하나님이라는 점에서 긴요하다. 우리는 보편적 언어를 사용해야한다. 이건정 집사님이 말씀하신 것처럼 기독교 정신과 휴먼니스트의 분리에 앞서 공통점에 더 집중해야한고, 보편적 생각이나 언어들을 같이 공유할 수 있어야한다.  그렇치 않으면 우리들의 언어 자체가 일반인들은 알아들을 수 없는 방언일 뿐이다. 그것이 거룩성이라 생각하면 않된다. 거룩성은 더러운 물속에서 예쁘게 자라나는 연꽃을 두고 한말일 것이다.

우리는 정교회가 우리가 어떻게 다른지 어떤 것은 생각을 공유하는지에 대해 이야기해야한다. 사회주의 하에서 기독교가 자본주의 하에서 기독교가 어떻게 변질되어 있는지에 대해 말하는 것은 우리의 신앙의 근본을 말하는 것이다.

같음과 다름을 통해 identity를 찾는다.

샤머니즘, 노자, 유대교, 카토릭, 불교→→ 모든 게 무다

철학 →→ 나는 타자이다.

과학 →→ 무의식 →→ ‘건강한 영성’에 언급된 우리의 모든 행동은 무의식에 의해 결정된다.

또다른 구원: 마약중독, 피라미드 판매.

다른 견해에 대한, 다른 가능성에 대해 문을 걸어 잠그는 것, 생각의 감옥, 

1633년1월22일 갈릴레오 재판을 1978년 455년 만에 재판의 과오를 인정, “과학과신앙, 교회와 일반 사회간의 가치있는 조화를 이루기를 바란다라고” 발표

노자의 유무 상생은 봄날 연못의 얼음이 살포시 녹아내리는 그런 순간을, 가위로 종이를 짜를 때 종이가 짤리는 순간. 무위는 아무것도 하지 않는데 이루어지는 것 곧 성령이 하시는 일이다.

도는 쌓는 것이 아니라 하나씩 버리는 것이다.

악의 평범성 아렌트: 아이히만의 유대인의 대학살이 생각 없음에서 비롯되었다. →→”교회가 다 그러는데 뭐”, 생각이 없음을 악이라 보았다.

이성과 믿음 →→ 아우구스티누스는 알기 위해 믿는다.  어거스틴은 믿기 위해 이해한다. →→ 이성과 결별?

안다는 것 →→ 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알고 에베소서 3:18,

우리가 하나님과 통하는 통로는 무엇인가?  감정인가? 글인가? 이성인가? 영성인가?

자살하는 사람들 →→ 아감벤의 호모 사케르는 추방당한 사람, 소외된 자들 →, 맨하튼의 아직도 짓고 있는 성당의 에이즈 걸렸던 사람들의 추모공간, 고문당한 사람들, 인간에게 내몰린 생태계, 코로나 바이러스, 마스크 쓰고 예배보는 자니교

과학의 신학적 해석에 대하여 →→ 지동설, 양자역학, 모든 것이 비어 있다는 불교. 지금도 팽창하는 우주, 생태의 문제: 앞으로 7년이 남았다는데. 무의식의 작용, 퇴행에서 생긴 유아기적 전능의소망

인문학적 소견 세상에 대한 식견부족. →→ 지식의 편식. 기독교는  기독교 역사는 보잘 것 없는 문명을 가졌던 고대 유대인들의 주위를 휩쓸고 갔던 수메르 문명, 이집트 문명, 바빌론과 페르시아문명, 등 거대세력들과 힘겨운 싸움에서 살아 남기위한 처절한 몸부림을 이야기 하지 않더라도, 희랍 철학과 문화와의 치열한 싸움에서 살아남기 위해, 그리고 그들에게 기독교를 변증하기 위한 몸부림과 진리를, 하나님의 본질을 찾기 위한 목숨을 다한 격렬하고 오랜 동안의 혈투로 얻어진 결과물들이다., 믿음은 먼지 같아서 쌓이기 전에는 아무것도 아니다.(영적인 드라마 대사), 세뇌시키는 교육

심하게 편식 --- 중세 성가에서는 어떤 음도 4도 이상 차이 나면 어떤 흥분감을 줄지도 모른다는 우려 때문에 금지되었다. 부활의 작가 톨스토이가 파문당한 이유가 갈릴레이가 교회에서 위협받은 것과 같은 이유일 것이다.  보편성의 상실이다. 그것은 차이를 강조하는 거룩성이 아니다. 우리의 하나님이 만유의 하나님이시면서 우리는 보편성을 상실하면 않된다.  

선교 준비, 소통, 제국주의적 선교의 틀, 아주 천 것으로 보는 태도, 자본주의와 혼재. 그리고 반성.

유무상생→→봄날의 연못위에 얼음이 사르르 녹은 때처럼 얼음과 물사이의 처지 얼음이 바로 물이 되는 그런 처지.

우리가 첫 책을 읽을 때 이야기한 것, 신앙과 삶의 간극의 극복을 이루기위해.

기준은 폭력이다. 율법주의자의 문제는 자신의 의가 아니라, 폭력의 행사의 문제를 이야기한다.

하나님이 주신 자유을 잃어버리고 생각에 감옥에 갇혀있다.  자유의 도피 에릭 프롬.

아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다 누 23:34

케노시스(Kenosis)사상은 ‘비움, 소모’를 의미하는 헬라어이다. 신약성경 빌립보서 2:7의 근간이 된다. 바울은 그리스도께서 ‘자기를 비워(no reputation, himself nothing) 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되셨다’고 언급한다. 케노시스(비움)는 원래 그리스도 자신이 부요하신 분인데 부요함을 버리시고 ‘가난하게 되셨다(고후 8:9)’는 의미이다. 빌 2:7 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고.

는 것은 이런 표상적인 존재에서 시원적 존재로 변하는 것을 의미한다.

또 다른 나의 신앙의 시작이라 생각된다.

장석주의 대추한알

김현 시인은 좋은 시인이란 내적 억압체를 토해내게 하는 시를 쓰는 사람이라고 했다.  우리의 시편도 역시 마찬가지라. 그것은 감정을 이야기하는 것이 아니라, 영적인 표현이다. 그것을 다른 말로하면, 시적인 언어는 시원적 사유, 신학적 사유를 드러나게 하는 것이다. 주기도문처럼 일용할 양식을 주시고

그러나 아는 것이 넘치면 사랑이 되듯이 그 가능성을 이야기하는 것이다.

떼아르 드 사르뎅의 구원 → 돌은 식물이 구원이고, → 식물은 동물이 구원이고, 동물은 인간이 구원이다. → 인간의 구원은?

주여 어디로 가시는 지 우리가 알지 못하거늘 그 길을 어찌 알겠삽니까?(요: 14장 5절)

빌립보의 질문: 주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다. (요:14장 8절)


믿음은 곧 삶이다의 presentation Scripts

우리가 2번째로 읽은 『믿는다는 것』이란 책의 첫 문장은

“믿음은 무엇일까요?” 라는 질문입니다.

이 질문은 작가가 우리에게 믿음에 대해 이야기하겠다고 환기시키는 목적으로 그런 질문을 하였을 것입니다.

그러나 이 질문을 누구에게 하였을까요? 독자들에게 아니면 자신에게 하는 것일 수도 있겠지만 결국은 믿음이 무언가를 나타내 주실 하나님에게 하는 질문일 것입니다.

이 질문은 우리에게 믿음에 대해 새로운 생각을 가질 수 있게 해주고, 그리고 더 넓는 믿음에 대한 생각을 배울 수 있게 해 줄 것입니다. 그것은 질문이 문제밖에서 문제를 들여다볼 수 있게 해 주는 것이기 때문입니다.  

믿음에 대한 나의 질문은 『믿는다는 것』 이란 책에서 작가와 달리 저는 믿음의 지향성에 대해 이야기합니다. 우리가 믿는다 할 때 항상 무엇을 믿는 것입니다. 바로 믿음이 이 무엇을 향한다는 것이 믿음의 지향성입니다. 우리가 친구를 믿는다고 할 때 믿는 것은 항상 그 무엇  친구를 향해 있습니다.  우리가 사용하는 믿음은 그 무엇이 하나님입니다. 제가 믿음에서 말씀드리고자 하는 것은 이 믿음보다 믿음이 지향하고 있는 무엇인 하나님이 중요하다는 말입니다. 믿음의 특징상 하나님에서부터 믿음이 나온다는 말입니다. 예를들어 일기예보를 믿는다고 할 때 그 믿음은 일기예보에서 나오는 것이지 나 때문에 생기는 것은 아닙니다.  그래서 결국 우리가 믿는다고 할 때, 하나님에 대해 집중하는 것이 믿음에 모든 것이라고 생각합니다.  그래서 우리가 일상에서처럼 믿음만 강조하면 그것 또한 자기의 의를 나타내는 하나의 행위가 될 뿐이라는 생각입니다.

잘못된 믿음이나 믿음의 어리석음, 믿음의 함정 등이 결국 믿음 지향성인 하나님에 집중하지 못하면서 생기는 일들입니다. 그런 믿음은 단지 인간학적인 일 일뿐이라는 것이지요.

여기서 한가지 빼놓고 싶지 않는 것은 우리는 합리적이기보다는 합리화하려는 경향이 많다는 사실입니다. 이런 점에서 우리 자신에게 질문을 하는 이성이 필요가 있다고 생각합니다. (쿤은 패러다임의 완전한 교체란 그런 고집스런 사람들이 실제로 죽어 나갈 때 완성된다.) (목사가 범죄를 저질려서 감옥에 가도 계속 목사님을 추종하는 것)

이렇게 필요한 이성과 신앙 관계는 다음과 같은 역사적 변화가 있었다고 생각합니다.

우리는 지금 근본주의가 아니면 잘해야 아우그스티누스의 이성에 대한 태도를 지니고 있습니다.

그러나 헬렌켈러는 이성은 하나님을 알 수 있는 강력한 도구라 했으며, 에베소서 3:18절의 말씀, 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 지식과 사랑이 관계없다는 뜻보다는 지식이 넘쳐야 알 수 있는 그리스도의 사랑으로 해석하고자 합니다.

또한 아렌트 유태인을 살육한 아이히만의 재판을 보고 나서 악의 평범성을 말합니다. 아렌트는 생각이 없음이 악이라고 합니다. 아침에 아이와 사랑으로 작별 뽀뽀를 하고 직장에 와서 사람들을 마구 죽이는 아이히만의 자신의 하는 일에 대한 생각 없음이 악이라고 정의합니다. 어제와 같이 “그냥 다들 그래”하면서 사람들을 죽이는 것.  누가복음 23:34절에서 예수님은 “자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다, 그들의 죄를 용서하여주시옵소서합니다. 자기들이 하는 것을 알지 못하는 것을 악이라고 설명했습니다. 자신의 하는 짓을 알기위해 우리에게 생각, 사고, 사유가 필요하다는 것입니다.

그리고 우리는 하나님과 통로가 무엇인지 질문해보아야 합니다.  여기에 써 있는 것처럼 감정, 질문, 영이 다 가능하겠지만, 헬렌켈러의 생각처럼 이성이 하나님을 알 수 있는 강력한 도구라는 생각을 지지합니다. 

더 나아가, 이성적 생각 중에 계량적인 것과 존재론적인 것이 있다고 합니다. 과학에서 하는 계량적 사고가 아닌 존재론적 사고가 하나님과 통로로 역할을 한다고 생각합니다.

존재론적 사고의 존재에 대해 알아보면, 여기에 내 앞에 꽃이 있습니다. 이 꽃은 표상적으로 보이는 꽃 이것을 존재자라 합니다. 그리고 이 꽃이 여기 있게하는 어떤 힘 존재가 같이 있습니다.  이때 이 꽃이 여기에 있게하는 힘인 존재에 대해 생각하는 것이 존재론적 사유입니다.  꽃에 대한 궁극적인 질문은 결국 표상적인 꽃에 대한 것이 아니라 꽃의 존재에 대한 질문입니다.  그래서 질문은 곧 스스로 존재하는 하나님에게 하는 것입니다.

또 꽃이 있다가 없어지면 우리는 여기 꽃이 있었는데 하고 꽃의 존재를 생각하게 됩니다. 이때 존재는 없음까지도 지배하고 있는 셈입니다. 

역시 사유되지 않는 부분에 대해서도 예를 들어 무의식, 빙산의 물속에 있는 부분, 우리가 읽는 책에서 다루지 않는 부분등 이것들에 대한 질문은 존재를 밝히는 것이며, 이것에 대한 대답이 바로 존재의 부분을 드러나게하는 계시인 셈입니다.

창녀나 사마리아인 세리 삭개오도 직업으로 대변되는 존재자로서가 아니라 하나님이 주신 존재로서 그들이 다 소중하다는 것이 성경의 말씀이라고 생각합니다.

우리가 하나님의 얼굴을 볼 수 없다 함은 우리의 지각적 인간의 한계를 이야기합니다. 그러나 우리들의 반성적 능력에서 그리고 역사에서 나타내신다고 이야기라고 생각됩니다.

우리들 앞에 얼굴을 드러내시는 것이 아니라 우리가 회개라고하는 반성에서 그리고 우리 역사속에서 드러내신다는 뜻이라 생각합니다. 기독교 역사들 유대교, 카톨릭 정교회에서 보여지는 하나님을 알 수 있다는 말입니다. 그리고 십자군 전쟁이나 마녀 재판등의 오욕의 역사에서도 마찬가지이고, 우리 교회의 역사에서도 심지어는 개인 신앙의 역사에서 하나님이 나타내 보이신다는 뜻이라 생각이 듭니다.

교회의 PART에서는 보이는 교회와 보이지 않는 교회의 구분입니다. 세상에서 보이지 않는 장차 이루어질 교회를 강요하는 것은 우리를 혼란스럽게 만든다고 생각합니다. 이런 문제들은 우리들의 교회가 너무 패쇠적이라는 생각과 여러가지 과학이나 인문학을 외면하는 상태에서 우리들의 정체성을 잘 찾지못해서 생기는 문제라고 생각합니다.

또한 니케아 신경에 나타나는 교회의 모습 중 보편적 교회의 모습이 부족하다고 생각되고 또 하나의 교회를 이루기 위해 우리는 교회는 노력을 해야 하는 당위성을 외면하고 있다는 생각이 듭니다.

같음과 다름에서 우리는 우리의 정체성을 찾을 수 있듯이 교회도 같음과 다름에서 올바른 정체성을 갖을 수 있다는 생각이 듭니다. 그리고 모든 과학이나 인문학들도 역시 하나님 찾기 노력일수밖에 없다는 생각이 듭니다.  집고 넘어가고 싶은 것으로 기준이 폭력이라는 설교 중에 들은 말입니다. 실제로 교회에서는 계속해서 기준을 제시하는 것을 계속하고 있습니다.  

선교에서 느낀 점은 아직도 우리들의 선교가 아직 제국주의적 선교에 머물러있으며 기독교 선교라기 보 다는 자본주의적 자랑이 있을 뿐이라는 생각을 자주 들었습니다. 또한 교회행사에 대한 어떤 반성적인 노력을 보고서를 본적이 전혀 없다는 안타까움이 있었습니다. 이상입니다.

참고목록을 책을 쓸 때 올리지 못해 여기에 올리면 다음과 같습니다.

이 불러그에 책에 것과 똑같지는 않지만 original에 가까운 판이 올려졌습니다. 참고하세요.

경청하여 주셔서 감사합니다.

더 이상 계시를 바라지 않는다. 하나님을 닫힌 상태로 서술한다. 우리가 아는 것이 다인양 말한다.

그것은 카라마조프에 나오는 대제사장이 감옥에 갇힌 예수와 흥정하는 것과 같다.

크기로 보면 지금 도 팽창하는 우주보다 더 클 것이요. 세밀하기로는 원자의 세계를 이루다는 전자 중성자, 그리고 쿼크 끈(string )

순종의 신앙을 신봉하는 사람들이 몇 사람이 되지 않는다는 생각이 고무적이다.

아마 그것은 내 책이 너무 난해하다는 생각이기도하고, 생각이 없음이 그런 것과 관련 있지 않을까 하는 생각이다.

존재라는 term은 그래도 어려운가 보다.

이런 종류의 쉽게 쓰는 책이 필요할 지도 모르겠다.

믿음은 그냥 삶이다.

믿음은    그냥 삶이다.

신앙이란 무엇인가?

책머리에

신앙이란 무엇인가?

어떤 평신도의 참 신앙 찾기 운동

나는 이번 교회를 쉬기로 결정하면서 첫번째로 평소에 생각하고 있던 이책을 마무리하기로 생각했다.

모든 일에는 사리가 있고 때가 있다. 들고 날때고 있다고 한다.

아마 지금은 날 때이고 떠날 때인가보다. 그냥 가볍게 떠나는 것이다.

늘 나는 생각한다. 교회에 계속 매달려있는 것이 참다운 신앙인가에 대해

벌써 몇년동안 교회를 그냥 꼬박꼬박 다니다보면 아무 생각없는 신앙, 그냥 그냥 습관적으로 교회에 다니는 신앙, 곧 신앙의 메너리즘에 쉽게 빠진다.  신앙의 메너리즘 그것은 무서운 것이다.

데워지는 물속에서 죽어가는 개구리처럼 자신의 생각이 죽어가는 것이다. 신앙의 주체성이 없어지고 단지 찍어낸 신앙만 붙들고 있게 되는 나를 발견하게 된다. 그런 신앙생활이 나에게 무슨 의미가 있겠는가? 하고 스스로에게 반문해 본다. 그리고 아이러니컬하게도 교회를 떠날 때가 아닌가 하는 생각을 한다. 참 신앙을 얻기 위해 교회를 떠난다?

그러나 그것은 절망적인 떠남이라 생각한다. 우리가 가질 수 있는 유일한 선택일 뿐이다. 그런 점에서는 절망적이다는 말이다. 우리가 교회를 절망적인 마음으로 떠난다는 면에서 교회의 지도자들이 정말 잘 생각해 보았으면 좋겠다는 생각이다. 자신들이 지금 무슨 일을 하고 있는지에 대해. 우리가 믿는 하나님에 대해 무슨 일을 하고 있는지에 대해.

그러나 나에게 지금 필요한 것은 또 다시 교회에서 길러진 신앙의 메너리즘에 빠지지 않기 위해 무엇을 해야하는지 멀리 떨어져 생각해 보는 것이다라고 생각한다. 그리고 그런 의미없는 신앙생활로 다시 빠지지 않기위해 한가지 무기를 가지고 다시 복귀해야하지 않겠는가? 

그런 면에서 투쟁하는 신앙을 이야기하고 싶다. 투쟁이란 단어가 과격하다면, 도전하는 신앙이라고 할까? 아니 그것도 우리가 생각하는 신앙과 어울리지 않다면 그냥 질문하는 신앙이라면 어떨까?

사실 투쟁, 도전, 질문이 한가지 괘를 가지고 있다. 그것은 본 줄기에 거슬림이다. 그리고 질문이 그 거슬림의 단초이다. 질문을 통해 도전을 시작할 수 있고, 투쟁도 꿈꿀 수 있다. 그리고 내가 좀더 하나님에게 가까이 갈수 있지 않을까 생각해 본다. 

이런한 질문이 종국에 하나님에게 답을 구하는 것이고, 그 질문에 하나님께서만 답을 주신다고 생각하고 있다.

그런 면에서 질문들은 나의 신앙의 역사이고, 나의 신앙을 지탱해 주었던 버팀목이었고, 나의 신앙의 인도자였다는 생각이다.

여기에 나의 질문의 역사를 나의 질문을 통한 신앙을 써보고자 한다.

단지 여기서 나의 신앙이야기가 그냥 진부한 것들을 늘어놓는 것이 아니길 기도한다.

물론 내가 아무리 새로운 것을 창조하거나, 새로운 나만의 것을 만들어 내지 못한다는 것을 안다.

그러나 나는 나의 주체적 신앙이 무엇인지 보여줄 수 있었으면 하면서, 또한 그것이 정말 하나님을 향한 올바른 신앙을 가진분들과 같은 점을 향하고 있었으면 하는 바램이다.

서창 한재홍 목사

서창                      

한 재홍 목사

   사람은 육과 영으로 존재한다. 또 사람의 모양이 다르듯 성품이나 기질이 다르기 마련이다. 신앙의 형태나 삶의 사고가 각기 다르다. 그러나 인생사에 있어 상식이란 선을 넘어서면 안 된다. 혹자는 알고자 해서 질문이 따르기도 하고, 혹자는 질문을 위한 물음이 있다. 우리가 알 것은 신앙의 질문은 차원이 달라 어떤 수학이나 과학의 결과처럼 답이 산출되는 경우가 적다. 신앙은 차원이 다른 경지이기 때문이다. 그러나 하나님은 질서의 하나님이시기에 바른 질문에는 답이 언제나 있다. 답을 찾는 것은 하나님의 뜻과 길을 찾는 것이다.

   “하나님의 성소에 들어갈 때에야 저희 결국을 내가 깨달았나이다.” (시편 73:17) 일차산업시대 때는 교회나 목사는 너무 단순했다. 또 성령의 역사 가운데 모든 것이 이해가 되고 믿어졌다. 그래서 교회가 든든히 서 왔었다. 또 많은 사람들이 예수를 믿었고 너무나 질서가 바르게 세워졌었다. 그러나 지금은 4차원 산업화로 인하여 다양성의 인정 아래 단순성을 찾아 하나님을 보게 하자. 하나님은 우리의 많은 질문을 단순하게 예와 아니요로 답한다. 그때 우리의 믿음은 확신 속에서 더 큰 내일을 보여주는데 곧 하나님의 나라이다. 의사가 인체를 자세히 알 때 의학을 바르게 공부할 수가 있다. 그래 많은 시신을 가져다 이리저리 갈기갈기 찢어 펼쳐볼 때 더 깊이 의학을 이해 할 수가 있다. 우리 기독교도 마찬가지다. 성경을 많이 읽고 그것을 음미하며 되새김 하는 것이 중요하다. 그러나 성경을 보는 키가 있다. 인류의 구원의 길은 독생자 예수와 십자가를 통한 희생에서 시작된다. 그래서 모든 성경구절들을 하나님의 사랑과 십자가를 통해서 볼 때 현미경으로 물체를 보면 잘 알 수가 있듯이 의미가 열리게 된다. 이는 성령의 역사가 거기 말씀 속에서 일하기 때문이다. 여기서 세상적인 지혜도 온다. 이제부터 우리는 성경을 많이 읽는 것도 중요하지만 말씀을 이해하며 읽자.

   기독교의 토속화 곧 샤머니즘적 사고에서 벗어나지 못하면 거기는 하나님과 관계와 생명이 없는 종교로 전략하게 된다. 목사가 된다는 것은 성경을 잘 안다는 것과 다르다. 하나님과 깊은 관계가 어떻게 형성되어있고 그것들을 성도들과 나누며 하나님의 나라를 펼치는데 있다. 그래서 목사는 성도와 밀접한 관계아래 서로가 나누는 자리가 필요하다. 인생살이도 가까이 지낼 때 서로에게 냄새를 맡으며 가까워지는 것이다. 신앙의 가까움이 필요하다는 것이다. 곧 인격의 나눔과 신앙의 나눔이 동전의 앞 뒤 면과 같아야 한다. 성도는 이상하게도 신앙과 인격이 다른 면을 잘 알아낸다. 인격에 자신이 없으면 성도와 거리를 둔다.

   교회는 말씀을 통해 생명을 살리는 공동체다. 거기에는 옳고 그름이 따르고 무조건적 복종을 의미하는 것은 더욱 아니다. 때론 목사의 성품과 신앙에 따라 다를 수는 있지만 사랑의 공동체를 이루어가는 길에 있어 다를 수가 없다. 그것이 기독교 상식이다. 교인들은 이런데 분별력을 가져야 하고 바른 판단이 따라야 한다. 비판이 아니라 성장을 위해서다. 우리는 천주교의 무서운 부패와 독제 더 나아가 하나님과 관계없는 길로 흘러버린 역사를 잘 안다. 진짜 우리가 지향하는 나라는 다르다. 우리의 노력이나 삶의 지향에서 찾아지는 것이 아니다. 그것은 절대적인 하나님의 은혜요 선물이다(엡2:8). 바른 믿음은 구원의 바른 자리를 찾게 하고 또 우리가 무엇을 해야 하는지 답을 보게 된다. 우리가 세상에서 발버둥 치는 것은 이 은혜가 너무 커서 감사함 때문에 이리저리 뛰어다닐 뿐이다. 이런 신앙의 상태가 하나님의 뜻에 합한 상태이다. 이때가 되면 이해의 폭이 넓어지고 하나님의 뜻이 말씀 속에서 보여 진다. 믿음은 반복이나 세뇌나 억압으로 오는 것이 아니다. 오히려 의심과 반발이 있기 마련이다. 공감 속에서 함께 나누는 것이다. 그래서 신앙과 인격이 바르게 세워질 때 속히 그리고 바르게 신앙이 성숙되고 함께 지어져가는 현실을 보게 된다.

   믿음의 바른 길은 절대 하나님의 존재가 앞서야 한다. 그분과 관계가 세워지면 개인적인 체험도 또 다른 이들의 체험도 공감되어 내 믿음의 성장에 도움을 준다. 그러나 말씀이 기초가 되지 못하면 분위기나 세뇌에 따라 무서우리만큼 휩쓸려 간다. 그때 이단이 생긴다. 그래서 바른 교단이 필요하다. 이는 신앙과 신학이 조화를 이루고 바른 신앙을 세우기 위해서 신학이 따라야 한다. 그런데 요사이 신앙과 신학이 따로 논다. 거시에 무서운 결과가 온다. 바른 신앙이 없이 학문으로 신학을 연구해도 안 되고, 신학의 기초 없이 신앙만 있어도 맹신이 되어 다른 방향으로 달려가게 된다. 이런 것이 바르게 세워지기 위해서 연륜이 절대 필요하다. 다시 말해 경험이 자신을 바르게 세우는 길에 크게 도움이 된다는 것이다. 이론만 가지고 되는 것이 아니라 체험된 이론이 확실하기 때문이다. 신앙은 공상이 아니다. 현실이 되어야 한다.

   바른 믿음은 누구만의 소유가 아니다. 함께 지어져 가는 것이다. 그래서 교회는 공동체이다. 어떤 절대가 있는 것이 아니다. 오직 절대가 있다면 하나님뿐이다. 앞서가는 길이 필요할 뿐이다. 이제 우리는 내 신앙의 바른 성장이 없으면 맹종으로 가고 또 다른 사람까지도 잘못 판단하게 하는 누를 범 한다. 그래서 내 자신이 하나님과 깊은 대화와 관계가 세워져야 한다. 자기 정화기구가 형성되어야 한다. 이것이 기도이다. 기도는 성령의 도움아래 말씀을 붙들고 인간의 바른 정신을 차리고 깊은 영적대화가 이루어져야 한다. 이때 세상에서 느끼지 못하고 체험되어지지 못한 일들이 깨달아 진다. 그래서 신앙인은 자신의 신앙뿐 아니라 다른 사람의 신앙의 모습도 정제하는 능력을 가져야 한다. 따라가는 것이 아니라 섭취하는 것이다. 이때 나쁜 것은 배설하고 좋은 것만 섭취하여 튼튼히 세워져 간다.   

   교회에 언제나 열려있어야 한다. 열린다는 것은 다양성을 말하는 것이 아니다. 하나님 나라를 보게 하는 단순성이다. 하나님의 나라는 성령의 역사이기에 말씀 속에서 성령은 우리에게 새로운 답을 준다. 그래서 개개인의 신앙차원이 언제나 나의 중심이 아니라 하나님의 뜻이어야 한다. 그 하나님의 뜻을 찾고 찾아가기 위하여 지도자 목사를 세웠다. 그래서 목사는 언제나 다양성을 안고 가면서 단순성의 답을 말씀과 성령의 역사 속에서 기도로 찾아야 한다. 그래서 목사는 말씀을 붙들고 기도의 사람이 되어야 한다. 이는 배움이란 단순성에서 오는 것이 아니라 깨달음에서 오며 행동에서 찾아진다. 예수님도 마 11장 25절에서 “천지의 주제이신 아버지여 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다.” 라고 말씀하시면서 “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라.” 28절에서 말씀하신다. 이때에만 멍에가 쉽고, 짐이 가볍게 된다.

   신앙생활을 하다보면 우리의 염색체가 변한다. 우장춘박사가 염색체수를 감수 분열시켜 씨 없는 수박을 만들었다. 먹기가 좋아졌다. 그러나 다음은 어떻게 될까? 우리는 알아야 한다. 우리의 염색체가 하나님의 아들 예수와 닮아가야 한다. 그 작업이 목사가 해야 할 일이다. 그러지 못할 때 교회는 오히려 피로한 존재가 되고 주입식 교육의 장이 된다. 교육이 사람을 바꾸는 것이 아니라 바른 믿음이 교회를 바르게 바꾸어 가는 것이다. 그래서 목사가 예수의 염색체로 바뀌지 않으면 문제가 생긴다. 솔직히 말하자면 교인이 목사보다 더 신앙적일 때가 있다. 이것이 때론 목사를 도전시키기도 하지만 자기방어에 빠져 스스로 고독하게 한다.

   교회는 언제나 선교 지향적이 되어야 한다. 선교란 미명하에 여러 가지 모순도 따른다. 그럼에도 불구하고 이어져야 할 것이 선교이다. 그리고 시간이 가면 정화됨을 우리는 2000년 기독교 역사에서 찾아본다. 기독교 이름아래 모인 무리는 하나님만이 우리의 반석이요 분깃임을 아는 것이 가장 존귀한 믿음의 모습이다. 아멘 할렐루야.

질문들

질문하는 것

그것은 문제로부터 나와 문제를 바라보는 것이다.

나에게 질문을 한다는 것은?

나에게 질문을 한다는 것은?

나에게 질문이란 기도을 하는 것이요.

나에게 질문을 한다는 것은 하나님에게 구하는 행위이다.

그래서 그것은 곧 나의 신앙이다. 

샘솟듯이 쏫아지는 질문에 우리는 왜 침묵을 하는가?

우리가 일에 미친듯이 살면서 한번쯤 하는 그일에 손을 놓고

우리에게 다가오는 질문의 소리를 들어보자

질문함은 우리의 깨어남이요.

질문함은 우리의 앎이요

질문함은 우리의 자람이다.

그래서 질문함은 우리의 살아있음이다.

질문의 답은 오직 하나님만이 해주실 일이다.

그는 전지 전능하시니까.

내가 하나님의 자녀이니까.

나를 살아있게 하려고, 나를 깨우시려고.

나를 질문하게 하시는 이도 하나님이실 거다.

나에게 그 답을 얻게 하시는 이도 하나님이실 거다.

그렇다면 질문도, 그 답도, 내가 살아있음도, 내가 깨어남도 다 하나님일 것이다.

왜 질문을 하여야하는가?

왜 질문을 하여야하는가?

질문하는 것에 대하여

나는 모든 책을 읽을때나 뉴스를 볼 때나 설교를 들을 때나 심지어는 드라마를 볼 때도 나는 질문을 한다. 질문할 수 있는 상황이 아니면 혼자 자신에게 묻곤 한다. 그리고 그것을 메모하곤 한다. 그 메모들이 내 주머니에 그리고 집안 여기저기에 널려있어 아내가 싫어할 정도로 나는 메모를 많이 한다. 그리고 지금 그 메모를 줏어다가 이 글을 쓰고 있다. 

이것이 성인이된 다음 내가 갖은 학습법이다.  물론 학생 때에도 그런 방법이 좋을 것이라고 생각되지만 우리가 학교 다닐 당시는 주입식 교육때문에 그럴 수가 없었다는 생각을 해본다.

사실 나는 수년 전부터 설교를 열심히 듣게 되면서 설교 시에도 질문하고 메모하는 버릇이 생겼다.  지금 생각하면 열심히 설교를 들으면 자연히 질문들이 많이 생기는 게 당연하다는 생각이 든다. 그 전에는 보통 설교가 시작되면 처음 조금 듣다가 어느새에 졸게되고 그러다가 마지막 결론에 와서 깨어나곤 하였다. 그 때는 설교를 다 듣지 못했지만 그냥 은혜로운 설교려니 생각하면서 끝나게 됨에 아멘하곤 하였던 기억이 지금도 난다.

나는 주위 사람들에게 누차 이야기 한적이 있지만, 그런 식으로 설교를 듣는 것이 차라리 은혜스러운 것이라고 생각한다. 농담이 아니라 진정으로 하는 말이다. 목사님이 설교를 은혜롭게 잘하셨겠지 하고 그냥 신비로운채로 놔두는 것이 더욱 매력을 끌 수 있다는 그런 느낌을 이야기하는 것이다. 안다는 것은 사람을 번민하게 만든다. “모르는 게 약”이라는 말이 실감이 난다고나 할까. 물론 그런 상황에선 질문이 나올 수가 없는 것이 당연한 일이 겠지만 말이다. 그래서 우리가 원하는 은혜가 무엇인지도 생각해 보아야한다.  설교를 갈기 갈기 분해를 한다면 그것은 우리가 생각하는 은혜와 거리가 멀다. 그러나 설교에 대한 분석이 없이 배움을 얻을 수는 없다고 생각한다. 그냥 듣고 흘러버리면 설교도 그냥 떠다니는 정보일 뿐이다. 우리가 음식을 섭취해서 우리에게 쓸수있는 것들로 분해하고 흡수해서 사용하는 것처럼 그것들을 분석하고, 해석하고 묵상하고, sharing 하여야 우리에게 피와 살이 되는 것일 것이다.

목사님 소원처럼 졸지 않고 설교를 시종 여일 하나도 않놓치고 들을 수 있게 되면, 문제가 달라진다. 아는 게 병이라고 주제가 여기저기로 왔다갔다 산만한기도 하고, 말도 않되는 소리가 들리기도 한다. 어쩌면 한사람이 혼자서 계속 오랫동안 이야기 하다보면 말이 여기저기 왔다갔다 하기도 하고 때로는 집중하지 못할 때도 있을 수도 있을 것 같기는 하다는 변명을 들을 수도 있을 것같다.  

그러나 상당히 앞뒤가 맞지 않는 설교를 듣게 되고, 심오한 문제 제기에 유치한 결론, 중학교 도덕 선생같는 훈계, 초보 철학 이야기, 그냥 굴러다니는 신학, 상식에 어긋난 예증들, 그런 것들을 자랑스럽게 들으라고 열변을 토하는 설교를 내가 어찌 받아들여야할까하고 고민하게 되는 나를 본다.   

거기다가 앞에 한말을 뒤에서 부정하기도 한다.  전혀 상황에 맞지 않는 단어들이 튀어나오기도 하면, 저 단어의 정의가 무엇이라 생각하고 설교를 할까? 그런 상황에서 나는 당연히 왜 이말했다 저말 했다하지? 너무 흥분했나? 설교준비가 않되었나? 그냥 보통처럼 노랑색으로 예로 들면 엉터리 이야기는 않될 터인데, 왜 해필이면 까만색은 까만색만 반사되어서 까맣게 보인다고 할까? 하는 질문들이 당연히 떠오른다.     

우선 그런 황당함에 대해 질문을 사작하게 된다. 그것들에 대한 내가 얻은 답들이 여기 이책에 쓰고자 한다.   

몇 가지 답들

그 답중의 하나가 타산지석이다.

사전에 “다른 산의 나쁜 돌이라도 자신의 산의 옥돌을 가는 데에 쓸 수 있다”는 뜻으로, 본이 되지 않은 남의 말이나 행동도 자신의 지식과 인격을 수양하는 데에 도움이 될 수 있음을 비유적으로 이르는 말. ≪시경≫ <소아(小雅)>에 나오는 말이라한다.

성경에 꼭 맞는 말없어 사용하긴 했지만 참으로 적절한 사자성어라 생각된다.  실제로 나는 목사님 설교를 비난하는 사람들에게 그렇게 이야기를 들려준다. “너무 그럴듯하게 설교하시면, 그때는 그렇구나 하지만, 결국 남는 것이 없잖아요. 하지만 설교가 엉터리라고 생각되면, 무엇이 엉터리인지 공부하고, 무엇이 틀렸는지 찾아보고 생각하다보면 많이 배울 수 있고 그렇게 배우면 훨씬 자기 것이 되게된다고 생각된다고. 그리고 그렇게 배운 것들은 피가 되고 살이 된다고 생각한다.”고 

그러나 그런류의 설교를 들은 것이 아주 오래 지속되면 지치게 된다. 그런 설교가 계속듣고 있으면 설교듣는 게 공허하게된다. 왜 내가 이런 설교를 듣고 있어야하지? 설교란 무엇이여야할까 하는 생각도 들게 된다. 특히 설교를 듣는 사람으로 설교자와 같은 감정이나 지식에 대한 동료의식 (공감)을 느낄수 없다는 점에서 더욱 그렇다. 그 때 나는 또다시 어떻게 해야하나 고민 하게된다.

과연 그때 내가 얻은 답은 무엇일까요?  아니 답보다 그런 공허함에 대한 위안(慰安)이라고 말하는 것은 옳을 것같다. 그것은 “하나님은 우리가 사유되지 않는 것에 존재하신다”*는 오토의 글이다.

그 오토의 말이 설교에서 말하여진 것에서 보다 말 하여지지 않는 것에 하나님은 계시다는 말씀이라 생각된다. 그래서 목사님의 말씀이 목사님 능력때문에 그렇게 공허한 것보다, 하나님을 우리 인간의 말로 변증하는 것 자체가 공허 하다는 그런 뜻일 거다. 다시 말하면 우리 인간의 인식의 한계 때문에 원래 그럴 수 밖에 없다는 뜻이고, 오히려 어떤 감동을 주는 그리고 은혜를 주었다고 하는 설교에 하나님를 담겨져 있다고 뿌듯해하는 것이 오히려 잘못된 생각이라는 것이다.

* 하인리히 오트, 김광식 역, 사유와 존재, 연세대학교 출판부, 1985.

그런 면에서 목사님들이 설교에 하나님을 담을 수 있다고 생각하고, 설교하시는 것이 적절치 않다고 생각되어진다. 더구나 생각들이 이어져 나오는 것을 마구 뱉어내는 것이 성령의 인도라 착각하는 것처럼 보일 때가 있고, 또한 많은 분들이 그런 자세를 굳건히 지켜나가는 것을 볼 수 있다.  그러나 그것은 성령의 인도일 수는 없다. 성령의 인도는 절대 중언부언하지 않으며, 금방 한 말이 부정되지 않지 않겠는가? 물론 하나님에 대한 설명이 변증법적으로 밖에 설명될 수밖에 없지만 그것은 정 반의 긴장을 이야기하는 것이지, 따로 따로 노는 정 반을 이야기를 뜻하는 것은 아니라는 생각이 든다.

질문의 여정

사실 지금부터 쓰고자 하는 글들은 그런 질문으로 부터 시작된 것이다. 그 질문을 신앙에 대해서 나눌 수 있는 사람들에게 의견을 물어보기도하고, 메모하거나 기억해 놓았다가 목사님이나 성경에 박식하신 분에게 어쭈어 보기도 하고, 그것도 부족하면 이곳 저곳 인터넷을 뒤져보기도 하고, 책을 사서 보기도 해서 얻은 것들을 이곳에서 이야기하고자 한다.

저는 항상 질문들 중 기억할 수 있는 한 두개만이라도 계속 화두처럼 내 머리속에 넣고 있으면,

어느 때 어느 상황에서, 가령 멍청히 쉬고 있을 때라든지, 무엇을 구경하고 있을 때라든지, 책을 보고 있을 때, 다른 설교를 듣고 있을 때 답이 떠오르곤 해서 그 질문이 해결되는 경험을 자주 하곤 한다.  

결론적으로 이책의 결론이 되지만, 우리는 질문을 하는 것이 우리의 신앙을 깊이있고 풍요롭게 한다고 생각한다.  우리의 올바른 믿음을 위해서는 질문하는 것은 더욱 필요하다고 생각한다. 우리의 생각들이 질문에서부터 시작하면 무척이나 쉽고 새로운 길로 접어들 수 있게 한다고 생각한다.

왜나하면 도로시 리즈가 『질문의 7가지의 힘』에서 말한 것처럼 질문은 생각을 자극하기 때문이다.  아니 그것보다도 질문은 우리의 생각에 생명을 넣어주는 것이라고 하고 싶다. 그런 의미에서 질문하는 것으로 우리의 인생에 의미를 부여하여, 우리 인생에 생명을 불어넣어주는 역활을 할 수 있다고 주장을 하고 싶다.

그래서 우리는 우리의 신앙생활에서 질문을 하는 것을 믿음을 방해하는 것으로 타부시 하지 말아야 한다고 생각한다. 오히려 그 정반대로, 진정한 믿음은 질문에서부터 시작되어 생겨난다고 확신하고 싶다. 그 질문으로 의문의 고비를 진실로 넘길 때, 바로 그때에 확실한, 흔들리지 않는 믿음을 가질 수 있다고 생각하기 때문이다.//지적 동의 , 하나님 임재//

내가 말하는 질문은 그냥 하는 것이다. 우리의 질문은 “질문의 힘”이란 책에서 이야기하는 질문보다 더 단순한 질문을 말한다.  그냥 떠오르는, 그냥 묻고싶은 그런 질문을 하는 것이다.

그 질문조차도 하나님이 나에게 주는 것일 것이라 생각하게된다. 우리는 하나님께서 우리에게 주시는 그 질문을 피하지 말아야한다고 생각한다. 왜냐하면 그 질문이 더 근원적인 질문으로 이끌어주고, 우리를 진리로 이끌어 줄 것이기 때문이라고 생각한다. 그래서 질문하는 것이 마치 구도하는 것이라 생각되기도 한다.

주위에 많은 사람들이 교회에 열심히 다니는 것으로 자기 신앙을 확인하고 싶어하는 사람도 있고, 전도에 매달리면서 자신의 신앙을 확인하고 싶기도 하고, 싶지어는 이단들을 열심히 비난하면서 혹은, 교회의 직분을 얻어서 자기 신앙을 확인하고 싶은 분들을 만나게 된다. 그러나 그런 것들이 우리들의 신앙을 보장해주지는 않는다는 것을 모두다 알고 있으면서 말이다. 오히려 그런 것들은 진정한 신앙을 방해한다는 편이 더 맞는 말일 것이다. 나는 심지어 목사님이 목청 돋구어 정말 감동적인 설교를 했다고 그것으로 신앙의 올바름이나 깊이가 보장되는 것이 아니라는 생각이 들 때가 있다.

단지 우리들의 신앙의 올바름이나 깊이는 스스로 닥쳐오는 질문에 외면하지 않고 붙들어서 그 답을 얻는 것으로 이루어진다는 나는 생각한다.

구하라 그리하면 너희에게 주실 것이요. 찾으라 그리하면 찾아낼 것이요. 문을 두드리라 그리하면 너희에게 열릴 것이니(마 7:7)는 바로 현실에서 우리에게 주어지는 이 질문들이 “구하는 것이요, 찾는것이요, 문을 두드리는 것”이라 생각한다. 질문에 대한 해답이 바로 “하나님이 주시는 것이요, 찾아낼 것이요, 열리는 것이다” 라고 생각한다.

우리가 진정으로 그 질문에 매달리고 집중한다면 하나님은 반듯시 그 답을 주실 것이다. (어떤 설교문에서 비슷한 내용을 본적이 있음 지금 그 설교문의 출처를 알 수 없음), 왜냐하면 모든 지혜는 하나님으로 부터 나오는 것이기 때문이다.

우리는 항상 우리에게  주어지는 질문에 항상 결연히 맞서야 할 필요가 있다고 생각한다. 그 질문에 답하기 위해서 항상 열린 마음으로 귀를 기울이고, 눈을 직시하고, 감각을 집중해야 한다고 생각한다.  마치 어려운 기하 수학문제를 풀기 위해 세상속에서 계속 그 모형을 찾는 것처럼, 아니면 시인이 싯구 하나 찾기 위해 멍청히 세상을 쳐다보는 것처럼 말이다.

그것이 바로 우리의 영성이고, 우리의 생활에 녹아들게 하는 신앙이라는 생각이다.

왜 질문을 하여야 하는가?(2)

질문을 기피하는 우리들

언젠가 다큐멘타리를 본적이 있는데, 그 서두에 한국에 온 오바마가, 기자회견을 하는데 특별히 한국 기자에게 질문할 기회를 주겠다고 하는데 한국 기자 아무도 질문하지 않는다. 몇차례 질문할 것을 오바마가 재촉을 해도 꼼짝을 하지 않는다. 그래서 결국 한기자가 일어났는데 한국 옆에사는 중국 기자라면서 한국 기자가 질문하지 않으니 나에게 질문할 기회를 주면 않돼냐고 요청했으나 오바마는 고집스럽게 한국 기자들의 질문을 받고 싶다고 했으나, 그뒤로 몇번 한국 기자에게 질문할 것을 계속 재촉했으나, 끝내 질문를 하지 않았던 내용의 짫은 비데오를 보았다. 그것이 한국 교육의 문제가 무엇인가에 대해 조명하는 내용의 다큐멘타리였다.

나는 이런 현상이 교육의 문제도 있지만, 기독교의 엄숙주의가 또한 큰 역활을 하고 있다고 생각이 들었다. 설교의 내용에 대해 왈가왈부하는 게 금기시되고, 교회의 잘못에 대해서 건의하면 어제까지 신실한 신도가 음해세력이 되고, 더 나아가면 마귀가 되고 사탄이 되는 그런 엄숙주의을 말한다. 

그런 현상은 교회의 아니 어쩌면 한국기독교의 기반이 약함을 보여주는 하나의 현상이라고도 할 수 있겠다. 그리고 또한 그런것들이 더욱 기독교의 체질을 더욱 허약하게 만든다는 생각이 든다.

이 엄숙주의는 교회를 그럴듯하게 보이게 할 뿐이다. 이엄숙주의는 교회가 형식에 매달리게하고, 본질적인 것에 대해 질문하는 것을 거부하기 때문에 이 엄숙주의는 기독교가 독선에 빠지게하고, 교회의 주춧돌들이 서서히 녹아내리게 한다. 질문하는 것은 경우없는 짓이고 불손한 짓이다는 생각은 조선시대에나 하는 사고일 뿐이고, 오히려 교회사를 볼 때 제대로 질문하지 못하게 하는 장치들이 교회를 무너뜨리는 음해 세력이라 할 수 있을 것이다. 

그래서 그 엄숙주의는 교회에 하나님이 없어도 문제없이 잘 돌아갈 수 있게 한다. 그것은 마치 카라마조프가의 형제들에서 나오는 대 사제가 옥에 갇힌 재림한 예수님에게 "이세상은 우리가 알아서 할테니 그냥 하나님 나라에 돌아가서 그 나라나 잘 보살피시라고" 라고 흥정하듯이

교회를 지키는 사람들이 자신 만만하게 하나님이 없어도 걱정없이 이끌어 갈 결의에 차있다. 

또다른 질문들

기독교에 대해 질문을 하면 많은 크리스찬들은 교회의 장로들을 포함해서 씩씩거리며 자기가 자신의 기독교 교리에 대해 간증 혹은 변증을 하는데 그것이 참으로 어린이 수준이다. 자신의 그런 처지에 대해서 부끄럽지도 않아 보이는 것같다. 왜냐하면 그들의 신앙은 그것으로 끝이기 때문이고, 그들의 신앙은 그것으로 종결되었고 그 종결이 자연스런 것이라고 생각하기 때문이다. 그래서 가르치는 사람도 배우는 사람도 거기에서 끝이다. 샘솟듯이 생기는 질문은 그냥 덮어둔 채 말이다.  

그들의 신앙은 초등학교 다닐 때보다 한치도 자라지 않은채 많게는 5-6십년을 교회를 그냥 다니고 있을 뿐이다. 통속적인 기도의 약간의 향상으로 그냥 만족하면서, 그것이 신앙의 향상으로 생각하면서. 그런 오랜 교회다님에도 신앙이 하나도 나아지지 않음이 정말 기이하다는 생각이 든다.  그것은 마치 철지난 옷을 자랑스럽게 입고 있거나, 어릴 때 옷이 지금은 몸에 맞지도 않은데 억지로 껴 입고서 이것이 최선이었다고, 최장로도, 임장로도 다들 이러는데 뭐가 문제냐고 자신있게 버티고 있는 형상이지 않는가? 그것은 우스꽝스럼이 극에 달한다. 그런 우스꽝스럼이 존재하게하는 것은 기독교의 엄숙주의이다. 이 엄숙주의는 질문을 봉쇄하는 설교를 갈기갈기 찢어서 분석하고, 의심하고, 질문하고, 답하는 것이 일견 비 신앙적으로 보일지 모르나, 나는 그것이 참신앙이라는 생각을 이책에서 쓰고자 한다. 

우리들의 신앙의 선배인 카도릭에 대해 귀를 기울려야하는 것 아니냐고 하면, "이사람 이단이 아니야" 하는 눈초리로 쳐다본다. 내가 알기로는 대부분의 우리들이 신봉하는 교리는 카도릭에 몸담고 있었던 신앙의 선배들이 만들었다고 알고 있는데 말이다. 그런 것을 왜 부정할까? 그냥 관습인가? 객기인가? 아니면 자기가 옳다고 강조하고 싶어서인가? 좀 생각해 보면 않될까? 그것도 않되면 질문이라도 해보면 않될까? 못내 안타깝다.

더 나아가 우리들의 사도들은 대부분 아니 전부가 사도 바울까지 포함하여 유대 회당을 드나드는 모두 유대교의 한 파였을 뿐이었다. 그러기 때문에 우리는 유대인들의 생각에 대해서도 관심이 가져야 되지 않겠는가 하는 생각이다. 그런 말을 꺼내면 그들의 눈에는 내가 이단으로 보일 것이다. 유대교의 경전을 율법으로 해석하는 것들은 모두 유대교의 생각일 뿐이라고 하면서, 우리들도 구약을 거침없이 그렇게 해석하고 있는 것을 목격하는 때가 많다. 그래서 십일조 열심히 해야하고, 경건해야하고, 하나님에게 순종해야하고를 말할 때 구약을 인용하고 그렇게 해석한다. 그리고 때로는 그런 율법은 하나도 필요없고 믿음만 있으면 된다고 한다. 하나님의 역사성에 대해 잘아는 것처럼 침을 튀기면서 설교한다. 참 희안한 일이다. 그 유대인들의 생각이 그리고 카도릭이 걸어왔던 길이 하나님의 역사성이 아닌가? 그래서 우리는 유대인들이 쓰는 구약을 버리지 못하고 있는 것이 아닌가?   

이런 이야기는 어떤 획기적인 생각도 아니다. 그냥 기본적인 것을 놓치지 않으면 당연히 가질수 있는 생각들이다. 나를 철부지라고 생각해도 나는 질문하고, 생각해보고, 그 문제에 집중하고, 그리고 아랑곳 하지 않고 또 질문한다. 물론 대화를 해도 그냥 논쟁으로 끝나지만, 참 나도 대화가 서툴다라고 생각은 한다. 그들과 접점이 하나도 없으면서 논쟁하는 것은 무모하다. 그래도 대화를 통해 새로운 관점을 가질 수 있다는 것은 정말 귀한 것이다.

우리는 교회에서 신이 어디있으냐고 니이체 처럼 등불을 들고 찾아다녀야한다고 생각한다.

우리 평신도는 당연히 이 교회에서 하나님이 어디있는지 질문해야한다. 목사가 그냥 있다고 하면 그 냥 있는 것처럼 생각하지말고. 의심쟁이 도마처럼 믿는 것이 옳은 믿음일 수 있다고 이야기한다. 도마를 의심쟁이라고 비난하는 것은 잘못된 것일 것이다. 단지 그가 존재론적으로 주님을 생각하지 못한 것이 문제일 것이다. 

스캇펙 박사는 “주와 함께 가는 길”의 믿음의 장에서 이렇게 이야기한다.

"내가 생각하는 죄악된 기독교회의 가장 커다란 죄는 시대마다 절대자에 대한 의심을 갖지 못하게 했던 경향이다. 의심을 갖지 않는다면 참된 확신을 가질 수 없다. 정직한 의심은 기독교인의 덕목 중 하나라고 생각한다.  거룩한 길은 의심함을 통해서 온다"고 설파한다.

그런 말한 스캇펙 박사가 잘못 생각할 수 있다. 내 생각과 일치한다고 꼭 올바른 사람이라고 할 수 없긴한데, 최소한 하나님이 주신 이성으로 가지고 사는 사람은 그 정도의 질문은 할 수 있어야하지 않을까 생각해 본다. (이책은 교회 도서관에 있으니 확인해 보세요)

결론

우리는 의심된 것에 대해 질문하자, 그러지 않고는 우리의 믿음은 한치도 자라지 않고 제자리에 그냥 멤돌고만 있을 뿐이다. 덮어놓고 믿는다는 것은 자신을 속이는 것일 뿐이다. 그런 믿음은 쌓이면 무너져 내릴 수밖에 없다.

목사님들은 계속 맴도는 신앙에 아무런 생각이 없이 무언가 열심히 더하기 할려고 한다. 그것이 문제다. 하나를 그냥 의미없이 더한다고해서 무엇이 달라지겠는가? 우리는 그 하나를 통해서 날마다 변혁되어야 하는데 말이다.

요사이 이렇게 질문하는 것에 대해 쓰다보니, 어쩌면 질문하는 것이 내가 하는 것이 아니고, 누군가가 시키는 것이라는 생각이 든다. 그 누구가 나는 하나님일 거라 믿는다. 악마가 아니고.

나는 질문하게 하는 것이 하나님이기를 바라면서, 최소한 질문은 나에게 참 하나님으로 인도해 주시리라 믿는다.

신앙

남의 생각, 남의 믿음으로 천국에 갈 수는 없지 않겠는가?

목사가, 교회가 말하는 것을 그냥 아무 생각없이 듣는다고

하나님을 믿는 것은 아니지 않은가?

야곱이 하나님과 씨름했던 것처럼

우리도 우리 스스로 하나님과 씨름해야 한다.

신앙의 길

신앙의 길은 그렇게 평탄한 길이 아니다.  어떤 사람이 오솔길이라 표현한 것처럼, 정말 산골짜기에 거의 인적인 없는 오솔길이다. 때로는 길이 끊어지기도 하고 때로는 험하고, 걷기에 적합하지 않는 길이기 도하다.

나는 그길이 위험한 길이라 생각한다. 노자의 유무상생의 길이라고 표현하고도 싶다. 유와 무가 만나는 그 곳, 그 길은 포근하고 넉넉한 길이 아니라, 날카로운 칼날에 서있는 그런 느낌의 길이다.  조금 잘못 판단하면 완전히 길을 잃고 헤매게 되는 그런 길, 한번 잘못 디디면 천길 낭떠러지로 떨어지는 그런 길이다.

아무도 그 길에 대해 장담할 수는 없다.  그래서 우리는 그래서 leader가 필요하고 중요하다.

리더를 잘못만나면, 마 15장 11-20절 구절처럼 소경이 소경을 인도하는 격이다.

그러나 훌륭한 리더를 만나기는 쉽지 않다. 그것은 슬픈 일이다.

우리가 신앙의 길에서 훌륭한 길잡이를 만나다는 것은 참으로 행복한 일이다.

그래서 우리는 우선 그 길잡이를 만나기 위해 노력해야한다.

우리 앞에있는 목사가 우리를 이끌어 줄 것이라는 안이한 생각은 위험하다.

우리의 목사가 우리를 잘 이끌어줄것인지에 대해 우리는 질문해야한다.

우리의 목숨을, 생명의 경외함을 모르는 의사에게 의학 지식만 있다고 맡길수 없듯이, 우리의 영혼을 아직 하나님을 모르는 하나님을 경외할 줄 모르는 몇년동안 그냥 신학을 공부한 목사에게 맡길 수는 없지 않겠는가?

목사들의 말 한마디 한마디가 수술실의 칼이요, 그들의 농담 한마디, 그리고 약간의 얼굴 근육으로 평신도를 실족시킬 수도 있고, 비꼼 한마디가 평신도에게 독약일 수 있다는 것을 모르는 목사에게 영혼을 맡기지 말아야한다.

좀 부족해도 영혼의 생명들을 지키기 위해 밤낮으로 고토하는 그런 목사님을 만난다면 우리는 서로 위안하고 후회하지는 않을 것같고, 무언가를 찾을 수 있을 것같지 않는가? 아마 큰 하이웨이보다는 그런 후미진 곳에 길이 있으리라 생각된다.

그러나 그런 목사도 만나기 쉽지 않다. 더구나 우리를 올바르게 이끌어주고, 격려하고, 위로해주기 위해 자기의 시간을 온통 내 놓은, 자기의 인생을 거는 리더를 만나기가 쉽지 않다.

그렇다면 내 입으로 감이 떨어지는 것을 기다리지 말고, 우리는 영혼의 신앙을 그리고 우리의 생명을 우리가 스스로 지켜야한다. 그리고 최소한 그 영혼의 삶에 대해 고뇌하고, 진리를 얻기위해 투쟁을 하는 사람들을 찾아나서야한다. 그리고 그들과 같은 길을 가야한다. 그런 사람과 모임이 진정한 교회이고, 예수그리스도의 몸인 것이지 그냥 교회 건물에서 예배드린다고 그게 진정한 교회는 아니지 않는가? 

그냥 믿는다는 말만 앞서는 그런 사람들과 그리고 서로 당을 짓기를 열심히 하는 그런 사람과 어울리는 것은 우리들의 영혼의 순수함을 파괴하는 것일 뿐이다.

참으로 어렵다 우리의 영혼의 길잡이를 만난다는 것을

어쩌면 우리는 우리가 스스로 홀로 가야할지 모른다. 내가 가야할 길을 오직 하나님에게 계속 간구하면서.

사유하라

사유는 인간의 주관적 능력이 아니라 오히려 그렇게 주어지는 어떤 것이다. 그렇게 주어지는 그 존재 역운의 요구에 자신을 열어놓고 존재의 음성을 듣고 깨달 수 있을 때 사유하는 인간인 현존재는 자유로워진다.                                                ----------       하이데거                                                               

요사이 사유하라는 말이 자주 회자된다.

우리 기독교인들에게는 사유하라는 말이 무엇인가 생각보니 묵상하다가 제일 가까운 것 같다.

그러나 사전을 찾아보면 “사유하다는 대상을 두루 생각하다” 이고, “묵상은 눈을 감고 말없이 마음속으로 생각하다”여서, 딱히 뉴앙스가 맞지는 않다. 오히려 사유하다는 말은 로마서 12장 3절에 나오는 지혜롭게 생각하라라는 뜻일 것도 같다.  

그러나 나는 『검색의 시대, 사유의 회복』 이라는 책에서처럼 소셜 미디어의 수많은 정보의 홍수에서 우리가 어떻게 헤쳐나갈 수 있을까하는 점을 이야기하고 싶다.  

검색의 시대에 정보들이 너무 많이 떠돌아다닌다. 지금은 어떤 정보가 나에게 소중한 것인지, 필요한지를 판단하는 것이 더 큰 문제가 아니겠는가?

내가 처음 컴퓨터를 할때 컴퓨터 프로그램이 시원찮다고 생각되어 내가 프로그램을 만들어 쓴다고 어셈블리도 배우고, C도 배우고면서 날새면서 프로그램을 만들 때가 있었는데, 지금은 만들어진 프로그램들이 기능이 너무 많아 그 기능을 다 쓰는 것도 불가능 하거니와 나에게 정말 필요한 기능조차 제대로 쓰지못한다. 이런 사실들은 정보들이 폭발적이고 한 인간으로서 도저히 따라갈 수 없을 정도로 많아젔다는 생각이 들게한다. 

말인즉슨, 이런 수많은 정보가 우리의 인생에 무슨 소용이 되느냐는 것이다.  많은 정보들은 그냥 떠돌아만 다닐 뿐이다.  그 중 아주 일부만 우리에게 필요하고, 그중에 우리를 잘못 리딩하여 우리에게 해를 주는 경우도있고, 그외 대부분은 그냥 가벼운 웃음거리나 약간의 편리함을 주어 잠시동안 즐거움을 주는 정도이다.

이런 현실들은 우리가 정보에 빠져 허우적거리지 말고, 사유하는 일을 해야되지 않을까하고 생각하게된다. 우리에게 영적인 정보를 얼마나 가지고 있는 것이 중요한 것이 아니고, 얼마나 우리가 영적인지가 중요하다는 이야기를 하는 것이다.

우리가 인생을 어떻게 살아갈 것인지는 사춘기 때만 하는 고민이 아니다. 나이가 든 지금 온힘을 다해 고민해야한다. 사유를 해야한다. 우리 인생의 본질적인 문제들에 대해. 그리고 하나님에 대해.

우리는 더 이상 정보가 필요한 것이 아니다. 인터넷은 물론 책이나 다른 문화 콘텐트에도 수십억개의 하나님에 대한 공부거리가 있다. 우리가 아무일 않하고 평생읽어도 그것이 워낙 많기도 하지만 우리가 읽는 속도보다 더 빨리 쓰여져 다 읽지 못할 것이다. 우리 신앙에서도 초등학교때 배운 교리로 충분할지도 모른다. 이제는 그것에 뭐를 더하거나 그 비슷한 것들을 계속 쌓지말고 그것들에 대해 사유해야한다는 말일 것이다.

이저자는 사유가 "다양하게 생각하고, 낯설게 생각하라는 것이다. 자기 의지와 관계없이 세뇌당한 관습적 사고와 태도를 내던지고 열린 눈으로 세상을 크게 보라는 것이다. 이런 냉철한 사유와 이성, 합리적 사고가 없다면, 아름다운 풍경조차 종교를 망치고, 명상도 환각제일 뿐이라는"고 말한다. 지적이다. 

나는 교회에서는 왜 이런 말을 들을 수 없는지 이해할 수 없다.

교회에서 이런 사유의 능력을 키우도록 격려하고 그런 능력을 키워주는 어떤 교육도 제도도 없다. 이것은 슬픈일이다. 왜냐하면 이 사유가 곧 하나님과 만날 수 있는 사유라 생각되기 때문이다.

사유를 통해 하나님을 만나고, 나의 삶이 투영된, 나만의 신앙를 만들어가야하지 않나하고 생각한다. .

둘째로 “공부는 멈추고 생각하라”의 뜻의 사유이다.

특히나 우리가 초등학교 때 배운 기독교 교리를 또 배우고 또 배우는 것은 지루하게(boring) 만들뿐이다. 그런 노력은 너무나 헛된 것이다. 우리는 그 교리에 대해, 하나님에 대해 하나 하나 사유하는 법을 배워야한다. 우리 스스로 사유해서 그 교리들을 내 삶속에서 살려내야한다. 아니 그 교리들을 사유해서 살려내는 법을 배워야한다.

이책의 저자는 “내 책을 아무리 읽어봐야, 내 이야기를 아무리 들어봐야 여러분에게 큰 변화는 없을 것이다. 여러분의 이야기를 할 준비로 내 이야기를 들어야 한다. 여러분이 쓸 책을 준비하는 작은 수단으로 내 책을 읽어야 한다”고 말하고 있다. 다시 말하면 교회에서 공부한다거나, 설교를 듣는 것은 별로 신앙에 도움이 되지 않는다는 말을 하고자 하는 것이다. 남의 이야기 듣고 있는 것은 우리 인생에 우리의 신앙에 하나도 도움이 되지 않는다는 말이다.

우리가 살아온 인생에 대해 그리고 사는 인생에 대해 어떤 의미를 부여할지가 우리의 인생을 결정한다고 하지 않는가? 우리는 이제 사유로 우리 인생에 의미를 부여해야될 때가 되었고, 해야하는 나이가 되었다고 생각한다.

내가 만나는 우리 많은 크리스천들은 세뇌당한 관습적 사고를, 선동당해 파편이 된 생각의 조각들을 붙들고 있음을 본다. 아니 어쩌면 그냥 일반적으로 많은 크리스천들이 그럴 것이라는 생각도 든다.

교회에서 하는 설교, 교육이나 훈련들은 가만히 들여다보면 단지 세뇌나 선동일 뿐이다. 이미 그런 교육이나 훈련시대는 지났다. 하다못해 축구를 해도 창의성을 강조한다. 순간순간 다가오는 상황에 창의적으로 대처할 수 있는 생각하는 능력을 강조한다. 그래야 게임을 지배할 수 있고 이길 수 있다는 그런 생각이다.  

우리의 인생을 세뇌된 그리고 선동된 삶을 산다는 것은 로보트나 인형 같은 삶을 사는 것이다.

그래서 우리는 우리를 세뇌와 선동하는 인형의 집에서 뛰쳐나와 사유하는 법을 배워야한다. 우리자신의 신앙은 그런 천편 일률적인 교회의 교육에서 나오는 것이 아니라 어떻게 하나님을 그리고 우리들의 삶을 사유할 수 있는지, 성경에서 선지자들에게서, 정말 훌륭한 역사적 영적인 지도자들에게서, 우리들의 훌륭한 신앙의 선배들로부터, 우리들사이의 영적으로 뛰어난 동료들로부터 사유하는 법을 배우는 것에 달려있다고 생각한다.   

세뇌: [명사] 사람이 본디 가지고 있던 의식을 다른 방향으로 바꾸게 하거나, 특정한 사상ㆍ주의를 따르도록 뇌리에 주입하는 일.

선동: [명사] 남을 부추겨 어떤 일이나 행동에 나서도록 함.

『사유와 판단』 이란 아티클을 보면

아렌트가 유대인 학살의 전범인 나치스 친위대 장교 아이히만 재판을 참관하였는데, 그 아이히만은

아주 평범하였으며 결코 우매하거나 악인에 필요한 사악함도 없었다고 한다. 단지 그에게는 ‘무사유(thoughtlessness)’를 발견하게 될 뿐이었다고 한다.

그래서 그녀는 문제제기와 답변의 과정을 실제 대화를 통한 여행을 하는 그래서 변증법적이고 비판적일 수 있는 소크라테스의 사유를 들여다보면서, 사유의 본질은 “나와 나 자신 사이의 소리 없는 대화” 이고 “사유하지 않는 삶은 분명 가능하지만 그러한 삶은 삶 자체의 본질을 발전시키지 못하기 때문에 사유하지 않는 삶은 무의미할 뿐만 아니라 완전히 살아 있는 것이 아니다. (Arendt, 1978: 59, 191)”라고 주장한다.

이런 우리의 사유의 과정은 나와 나 자신의 일치된 대화가 아니며 내가 궁극적으로 어떤 합의에 도달해야 한다고 알고 있는 사람들과의 예상된 의사소통 속에 놓인 확장된 자신을 발견할 수 있을 때 판단할 수 있게 된다고 한다.

이런 변증법적이고 비판적인 사유를 통해서 우리가 이런 세뇌나 선동에서 벗어날 수 있으며 관습적 생각에서 창의적으로 생각으로 바뀔 수 있다고 생각한다.

나는 이런 사유들은 한마디로 우리에게 닥쳐오는 상황에 대해 질문하는 것으로부터 시작된다고 생각한다. 아니 그것보다도 정확히 말해 나한테 밀려오는 질문에 도망치지 말고 맞서야 한다고 생각한다.  질문한다는 것은 문제를 문제 밖에서 보기 시작한다는 것을 뜻한다.  그래서 질문은 우리를 두루 생각하게 만든다고 생각한다. 그때 정보를 얻는 것을 그리고 공부를 멈추고 자신과의 대화인 사유, 판단까지 확장되는 사유로 나아가야 할 것이라 생각한다.  

이렇게 사유하는 것는 마치 날것의 음식을 익히는 것과 같은 과정이라고 생각한다. 그래서 우리가 먹기 좋게 하는 것이고 역시 잘 소화되게 하여 우리에게 영양분을 충분히 줄 수 있게 하는 것이라고 생각한다.  그래서 그 정보들이 온전히 나의 지식이 되어, 세뇌나 선동에 넘어가지 않는 주체적 생각을 가질 수 있다고 생각한다.  

그렇게 만들어진 나의 생각들, 하나님에 대한 나의 생각은 다시 말해 나의 신앙은 우리들 모두 우리가 가진 손가락의 지문처럼 결국 각각 다를 수밖에 없다.  그것이 자연스런 것이다.  우리가 다른데 계속 다른 것를 다르지 않다고 외쳐보아야, 같지 않는 것을 같은 것처럼 꾸며 보아야 일치를 이룰 수 있는 것은 아니다. 그런 일치는 진정한 것이 아니고, 거짓일 수밖에 없다.

우리가 서로 다를 수밖에 없다는 전제에서 일치가 나온다면 그것은 진정한 일치가 나오는 것이며, 그것은 우리를 하나로 묶어줄 동아 줄이 될 것이다. 우리 신앙는 사유을 통해서 시작하여 자신의 성숙함으로 이끌어 갈 때 신앙의 연대성을 획득할 수있다고 생각한다. 이 신앙의 연대성을 통한 우리들의 일치가 진정한 교회일 것이다.

여기서 더 강조하고 싶은 것은 사유(질문)를 통한 주체적 신앙을 가지는 것이 세뇌당하거나 선동에 넘어가지 않고 우리의 신앙을 지켜 나갈 수 있는 방법이라는 것이다. 

사유는 길이다. 이 길은 사유의 질문을 수행하는과정에 놓인다            ---- 하이데거

영혼의 상처

영혼의 상처

영혼의 큰 상처를 받고도 슬퍼하지 않는 사람

육체의 조그마한 상처에도 아퍼하면서

영혼의 상처에 무관심한 사람

육체의 쇠약에 호들갑을 떠면서

그들에게는 그렇게 사는 것이 안락이라고 생각하고 싶어하겠지

자기 영혼에 상처내고 싶어하는 사람들

그것이 신앙이었으면 하고 갈망하는 사람들

그들은 삶의 재주꾼들이구나

나와는 전혀 다른 세계에서 사는

성경읽기

나에게는 성경이 무척 어렵다.

우선 우리들의 이야기가 아니다. 유대인들의 이야기, 그것도 아득히 먼 옛날 이야기이다. 실제로 유대인들의 역사가 고난의 역사라는 점에서 우리나라의 역사와 비슷하지만 우리 조상들이 그 때 무엇을 했는지 아는 것이 별로 없다. 웅녀이야기, 혹은 홍익인간에 대한 이야기들이 오히려 낮설다. 그냥 터무니없는 옛날 이야기처럼으로만 기억된다. 우리박씨의 조상인 박혁거세가 BC 69년에 알에서 탄생했다고 하니 바울의 할아버지 벌이다. 바울의 할아버지가 알에서 태어났다면 우리가 그것을 어떻게 해석할지 쉬운 일이 아니다. 사실 성경은 그런 시대의 이야기들이다. 그래서 어렵지 않다면 이상하다는 이야기다.

우리나라의 그당시의 역사나 문화도 제대로 못배웠는데 그들의 역사나 문화를 그렇게 잘 배우지 못하고 어려워하는 것은 하나도 흠이 아니다.  

나는 지금 왜 나에게 성경이 잘 다가오지 않는지에 대한 질문에 열심히 답하고 있는 것이다.   성경은 그래도 몇차례나 읽고 성경공부도 해보았지만 어렵다는 생각이다. 성경처럼 그렇게 잘 친숙하지 못한 책들이 많다. 논어, 장자나, 노자, 자본론등 정말 잘 읽어보고 완전히 내것을 만들고 싶은책들인데 내 생각에 이런 것들도 성경처럼 공부했다면 어쩌면 성경보다 훨씬 많은 진전이 있었을 것 같다는 생각이 든다.  

많은 사람들이 고대의 유태인들의 조상들의 역사 이야기에서부터 그리고 2000년 전 중동에서 그리스도의 말씀으로부터 진실을 찾아내려면 그때의 정치, 문화, 그리고 사회 역사에 대해서 알기 위해 노력해야한다. 이런 것들을 인간의 삶의 무늬라고 하는 인문학이라고 한다면 인문학을 우리는 부단히 공부해야한다. 그래야 현실에서의 그리고 역사속에서의 하나님의 뜻을 알수 있음은 자명한 일이다.

그러나 유대의 역사와 문화 그리고 구약에 정통한 유대인들이 예수그리스도를 받아들이지 못함은 성경읽기의 끝이 무엇인가하는 점에서 절망스럽게 만든다.

우리가 바리새인처럼 성경을(구약) 열심히 읽어도 결국 예수그리스도를 인지하지 못한다면 그것이 무슨 소용인가? 우리가 그들보다 더 열심히 성경을 읽을 가능성이 있단 말인가? 우리들의 목사님은 그들보다 더 나은 성경읽기를 한단말인가? 하는 질문을 자연히 갖게한다.    

에라스무스나 루터의 성경을 모든 사람들이 볼 수 있게 보급할려는 의도는 틀렸을 수 있다고 생각한다. 어쩌면 그 박식한 에라스무스는 성경을 모든 사람들이 볼 수 있음으로 기독교가 모든 사람에게 금세 다 전파되리라고 생각했을 것이다. 그리고 욕심 많은 루터는 모든 사람에게 성경을 보급하는 것이 자기의 믿는 하나님이 진짜 하나님이라는 증거될 수 있을 것이라 생각했을 것이다.

그러나 나는 성경이 보편화된 지금 더욱 혼란스럽고, 더 많은 오해와 편견 그리고 농간이 생긴 것이 아닌가하는 생각을 해본다. 어쩌면 그 오해와 편견, 그리고 농간이 우리들 속에 내재하는 악일 수도 있을 것이다.  우리 기독교가 질며지고 있는 악마의 모습일 수 있다. 어쩌면 우리도 카토릭과 같은 길을 다시 걸어가고 있을 수밖에 없지 않느냐고 생각하는 것이다. 그런 의미에서 성경은 우리에겐 금서였을 수도 있다는 생각도 해본다. 열지 말았어야할 판도라 상자 같은 그런 것.

성경을 공부한다는 것이 일반 사람들이 자신의 건강을 위해 의학 교과서를 읽어 보는 것과 같다는 생각이 든다. 의학책을 소화하기에는 무척 어렵다. 나 같은 경우는 훌륭한 의과대학 선생이 있는데도 깨우치기가 쉽지 않았다.  물론 독서력이 훌륭한 사람들은 혼자서도 깨우칠 수 있지만 참 어렵다.  거기에 나열된 수 많은 정보들을 궤뚫어 근본을 알아내기가 쉽지 않기 때문이다. 그걸 꿰뚫어 보는 것이 그 정보의 양보다 중요하다고 생각한다. 그런 것이 영적 능력의 유비라고 할 수 있을 것이다.

그런 면에서 그냥 열심히 성경을 읽으라는 것은 참 미련한 충고같기도 하다. 건강하기 위해 의학 교과서를 열심히 읽으라는 충고같지 않는가?

그리고 우리 인생을 누가 건강을 위해 두꺼운 의학책을 섭렵하겠다고 허비할 필요가 있겠는가? 건강에 관해서는 그냥 의사의 충고를 들으면 되는 것이지 말이다.

나는 성경이 궁극의 가치를 우리에게 가져다준다고 믿는다. 그러나 인생에 대한 표현이나 세상에 대한 설명은 그리 우리 정서에 잘 맞지는 않다고 생각한다. 그냥 그것이 신의 언어이기 때문이라고 하기에는 어딘가 좀 부족하다는 느낌이다. 오히려 성경이 쓰여진 문화나 환경이 우리와 많이 달라서 그럴 가능성이 많다고 생각된다. 그 예로 도덕경은 신약보다 100년 정도 앞서있지만, 나에게는 신약보다 더 잘 짜여있어 보인다. 물론 그것이 우리문화와 같은 한자권이고 우리의 생활 바탕이 중국의 문화에 베어서 그러기도 하지만 도덕경의 해설을 보고 있으면 그 의미들이 쉽게 와 닫는다. 그래서 성경을 연구하고 성경만 읽는 성직자들이 어쩌면 성경말씀의 거죽만 붙들고 있어서인가 하고 생각해보기도 한다.  그것들의 알맹이는 다른 시각들에 의해서 해석되고 말해져야 하고, 그 의미들을 하나하나 찾아져야 하는데 아직 한참 덜 되어서 그런가하고 생각도 해본다. 성경이 곧 지금 이곳에서 그 의미가 확인되어야한다고 생각하는데 말이다.

성경읽기 방법들

성경을 제대로 읽으려면, 우리가 유대인들의 문화, 역사, 언어를, 그리고 유대인의 배경에서 기독교 형성에 영향을 미쳤던  여러 문화들의 역사, 철학을 배워야하지만 그것을 배우기 위해선 신학 대학을 가도 부족할 것이다. 그러니까 목사 정도 되야 성경을 제대로 성경을 읽을 수 있는 기본이 겨우 되었다고 할 수 있다는 생각이다.

거기다 어떤 목사님 말대로 감옥에 계시면서 일주일에 한번 성경을 완독해서 2년을 하면 100독을 할 수 있다는데 그정도 하면 어떨까? 그 목사님은 감옥에 들어가 있어서 그것이 가능하였다고 하는데 아니면 산속에 들어가서라도 줄기차게 읽어보는 방법이 있을 것같고, 그 정도로 읽으면 아웃라이어라는 책에서 나오는 1만 시간의 법칙을 말한 것처럼 무언가 성취할 수 있지 않을까 생각된다. 청년시절에 삼국지를 50독한 분의 이야기를 들었는데 그 분의 포스가 장안이 아니라는 생각을 했다. 이런 것은 도 닦는 그런 류의 성경읽기일 것이다.   

우리처럼 찔금찔금 읽는 것은 도움이 별로 되지 않는 것같다. 하나를 읽어도 금방 다 잊어버리기도 하지만 우리가 꽤나 열심히 붙들고 있다고 해도 말씀의 근본을 붙잡기가 거의 불가능 하다는 생각이다. 우리는 평생을 읽어보아야 성경을 다 깨우칠 수도 없을뿐더러 그 많은 성경구절을 짊어지고 살 수도 없다고 생각이 들기도한다.

그런 의미에서는 이슬람교인들이 코란을 모시고 손씻고 기도하고서야 만질수 있고, 읽을수 있는 것처럼 형식에 묶어놓는 것도 좋은 착상인 것같다.

아니면 고대 유대인들처럼 언약괘를 그냥 지성소에 모셔놓고 제사지내고 십개명만 붙들고 사는 것이 옳을지도 모른다고 생각한다.

아니면 불교의 화두처럼 평생 성경의 한구절을 붙들고 하나님을 찾기에 매진하는 방법은 어떤가?

절박한 성경읽기

그냥 소일삼아 성경을 읽는다든지?  혹은 의무적으로 읽는다든지로는 성경을 그리고 성경의 말씀의 의미를 파악하기가 힘들것 같다. 절박함이 없으면 영락없이 졸리는 책이다.

그래서 우리 형편에서 성경을 읽기를 제대로 할려면 절박한 현실이 필요하다고 생각된다.

절박한 현실의 첫째가 하나님을 찾고자하는 마음이 얼마나 크냐이다.

우리의 인생의 사다리를 어디에다 둘것인가하는 것은 사다리를 열심히 올라가는 것보다 훨씬 중요하다고 생각하면 우리는 하나님 찾기가 우리의 인생의 승패를 가름하는 일이요. 인생의 의미를 찾는 일이기도 하다고 진정으로 생각한다면 성경읽기는 심각할 수밖에 없다.

또한 절박한 성경읽기는 성경읽기 할 때 질문을 하는 것이라고 생각한다. 

가령 아브라함의 믿음의 아버지라는 장(창세기 22장)을 읽을 때 아브라함은 자기 자식을 하나님에게 바쳐야하는 것이 자기 신앙(의무)라고 생각했을까?

아브라함은 자식에게 죄책감은 없었을까? 아들을 죽이는 것에 죄책감이 없음은 그 당시의 풍습이었을까? 나는 과연 자식을 바쳐야하나?  바칠수 있나? 지금은 자식을 바치는 것이 무엇을 뜻할까? 지금은 자식도 하나의 인격체로 생각하여 그 자식의 의사를 중요시하는데, 자식에게 의사를 물어보고 결정을 해야하나? 아브라함이 자식을 바치는 것이 예수님이 자신을 하나님에게 바치는 것의 표상이라면, 우리 인간도 하나님과 같을 수 있다는 뜻인가? 같을 수 없기 때문에 비유가 좀 말이 않되게 되었는가? 그 어느 대답도 쉽게 할 수 있는 것은 아니다.  그래서 읽기가 절박해 질수 있다. 이런 물음들은 성경이 우리에게 보여주고 싶은 것들로 더 쉽게 인도할 수 있을 것이다. 이런 질문하는 성경읽기는 아마 우리에게 깊이있는 성경읽기가 되게 하는 좋은 방법일 것이다.

우리가 할수 있는 것은 기껏해야 이런 정도의 성경읽기를 할 수 있을 뿐이다. 그리고 우리에 놓여있는 성경읽기의 실상일 뿐이다.

어쩌면 지금은 그리스도인의 고난은 성경읽기 인 것 같기도 하다.

그래서 이 성경읽기의 지난한 어려움에 우리는 영적 리더가 필요하다. 그들이 그 현실속에서의 그리고 역사속에서의 하나님을 찾아서 우리에게 자기가 체험한 것을 설명하고, 때로는 직접같이 찾아나서기도 한다. 그러나 영적문제라고 해서 우리들의 리더가 한번도 현미경속에 그 미생물들을 본적이 없으면서 그냥 들은 풍월로 우리에게 길을 가르친다면 그것은 분명히 소경이 소경을 인도하는 것과 같은 것이다.  어쩌면 그런 리더들은 아무 것도 우리에게 해주기 어렵다고 보아야하지 않을까?  하나님의 본질보다는 자기만의 신앙만 강요한다면 그것은 진정으로 하나님을 찾는 길이 아닐거다. 어쩌면 우리 스스로가 찾아가는 것에 방해만 될 뿐일지도 모르겠다.

그런 점에서 우리에게 필요한 것은 절박한 성경읽기 밖에 없다고 생각된다.

기타의 이야기들

더군다나 5000년까지 거슬어 올라가는 구약, 2000년 전의 사건들에 대한 신약, 그것들이 다 정제되지 않는 것이다. 성경이 영적인 눈으로 썼다고 하더라도 그 시대의 인식 한계내에서 썼기 때문에 굉장한 인식의 차이가 있음은 당연하다. 지금의 스마트폰을 그들이 어떻게 보았겠는가? 그냥 문명의 발달로 치부하기에는 너무 갭이 크다. 우리의 믿음의 선배들이 그것을 잘 계속 정제했고, 정제하고 있다. 그러나 이런 인식의 차이 때문에 지금도 아직 그 정제, 정미, 요리가 필요하다고 생각한다. 그리고 정제된 사실도 우리가 우리 것을 만들기 위해서는 나만의 정제가 필요하다. 그 사실들을 어떻게 나열하고, 어디에 액센트를 줄 것 인지에 대해 나만의 정제가 필요하다.

그런 면에서 우리가 감히 성경을 들고 하나님을 꿰뚫어보겠다는 것은 오만이다.

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우리가 성경을 많이 읽어야된다는 강박관념에서 벗어나야한다고 생각한다. 성경구절에 대한 욕심도 역시 좋은 것이 아니라는 생각이 든다. 많을수록 좋다는 다다익선 多多益善이 기독교의 정신은 아닐 것 같다. 실제로 우리는 묵상하고 실천하고 또 묵상하고 실천하고 하는데 일년에 한 구절도 벅차다는 생각을 해본다. 그런데 이렇게 많을수록 좋다는 생각이 우리 기독교 사회에 팽배에 있는지 모르겠다. 아마 그것이 자본주의에 오염이 되어서 그럴 수도 있다는 생각이다. 나는 오히려 중용*(中庸)이 하나님의 뜻에 가깝다고 생각한다.

"성경을 열심히 읽읍시다"도 어쩌면 헌금을 많이 할수록 좋다는 말처럼 그냥 추임새 정도의 의미밖에 없는 것이 되어버린 것 같다. 말하자면 진정성이 없다는 말이다. 그래서 생명성이 없다는 뜻이다. 그냥 말씀만 넘치면 그것도 역시 싸구려처럼 느껴지는 것이 아닌가 하는 생각도 해본다. 돈이 넘치면 썩음이 시작하는 것처럼 항상 많다고 좋은 것은 아니다. 이 풍요의 시대에는 미니말리즘 같은 적음이 미덕일 수도 있다고 생각해본다.

그런 의미에서 나는 “열심히 생각해 봅시다 혹은 열심히 행동 합시다”가 성경읽기의 진수가 아닐까 생각된다.

*중용(中庸, 영어: golden mean)은 어떠한 일에서나 사실과 진리에 알맞도록 하여 편향, 편중(偏重) 하지 않는 것이다.

영적 프레임

의학 공부에서도 어떤 과목은 지금도 자신이 없다.  왜냐하면 학생 때 제대로 배우지 못했기 때문이다. 그러나 제대로 잘 지도해준 교수님의 과목은 제대로 배워서 그 과목의 지식의 프레임이 딱 잘 서있다.  이렇게 지도를 잘 받는다는 것은 정보를 많이 전달해주는 것 아니고, 그 과목의 프레임을 잘 갖출 수 있게 해주는 것이라고 생각한다. 진짜 영적 리더들이 그 성경속에서 영적 프레임을 우리에게 찾아준다고 생각한다. 그래서 우리는 그것을 보고 배우게되고 많은 것들을 그 프레임 속에 들어가 살을 붙일 수 있게 해준다고 생각한다. 그 영적 프레임은 성경을 어떻게 해석할 것인가에 대한 태도일 것이다. 그래서 그 프레임에 따라서 성경을 읽으면 더욱 충만해질 수 있는 그런 것일 거다. 그러나 성경을 잘못된 프레임으로 해석한다든지 혹은 제대로 해석해 주는 사람이 없다면 하나님의 말씀은 흉기가될 수도 있고, 성추행 그캔들이 있어도 교회를 다시 만드는 것 같은 나쁜곳에 인용되기도 하고, 아무 의미없이 그냥 버려지게 되기도 한다.  

그런 의미에서 성직자들의 성경의 유산을 찾고 지키는 것이 얼마나 중요한지 모른다. 영적 리더로서 책임을 다하지 못하는 것은 아주 슬픈 일이다. 어쩌면 그들의 게으름, 능력 없음, 다른데 정신팔림등이 성경의 참다움이 매장되는 것이 아닌가 하는 생각이 종종 든다. 책속에 이야기들을 장황하게 하고 있으나, 현미경 속에 그 미생물을 찾는 것처럼 현실에서 그 의미를 찾아내지 못하고 있다고 생각되어 하는 말이다. 

성경속에서 진짜 의미를 찾는 것은 마치 현미경으로 조그마한 균들을 찾아내는 것과 같다고 생각한다. 처음에는 찾아내기가 쉽지 않다. 그 균에 대해 읽고 배우고 이야기를 들고, 심지어는 똑 같은 그림으로 설명을 해주어도 실제로 현미경에서 찾아내기란 숨은 그림 찾기보다 쉽지 않다. 물론 사람에 따라 쉽게 찾아내는 사람도 있지만. 그 균을 현미경 속에서 한번 보면 그 다음부터는 그 균을 다시 쉽게 볼 수 있게 된다. 그것은 추론하거나, 해석해 내는 것과는 다른 그런 경험이다. 그러나  그것이 실제상이 내 머리속에 그려지면서 제대로 아는 것이 된다고 할 수 있는 것이다. 바로 그런 것이 믿음을 키워나가는 방식이 아닌가 생각한다. 아무리 열심히 공부한다고 쉽게 되는 것도 아니고 어떻게 하다보면 그것이 내눈에 들어온다. 실제로 나는 그런 경험을 많이 해본다. 어떨 때는 그런 배움이 없이도 잘도 발견하기도 한다.

거기까지 가야 참다운 신앙의 길로 이끄는 성경읽기가 될것이다. 그 한번 본 경험 그것은 신기한 것이다. 그 굉장함이 눈에 보이는 것은 아니지만 말이다. 그것을 무엇이라고 할까?  아하의 느낌이라고 어떤 책에서 표현하는 것을 보았는데 그 아하의 느낌이라고 밖에 표현할 수가 없다.

다른 말로 그것이 영적 능력이라고도 표현할 수 있겠다. 더 정확히 영과 실제사이라고 할까?.

그 균을 하나만 보면 되는 것이 아니고, 그 발견해야할 조그마한 균들이 얼마나 다양하고 수많은지 모른다. 그것이 단지 시작일 뿐이다. 그래서 계속 아하의 느낌을 가지고 갈 수 있도록 노력해야한다는 것이다. 그럴때 마다 나의 신앙이 변혁될 것이다. 그때가 되어서 나의 영적프레임이 잘 서있게 될 것이다.

결론적으로 성경이 절대 쉬운 책이 아니다. 우리는 성경을 제대로 읽는데 많은 공부가 필요하다.  그래서 선생이 필요하다. 그 선생은 영적으로 깨어있어 영적인 삶을 실천할 수 있는 사람이여야한다. 한낱 그래서 성경지식을 가르치는 것은 별로 의미가 없다. 성경지식은 이미 책이고 인터넷에 넘쳐 남아 돌아간다. 어떤 성경선생을 선택할 것인지처럼 어떤 인터넷 정보를, 어떤 책을 택할 것인가가 중요하며, 그 정보들을 어떻게 자신의 것으로 만들것인가가 더 중요하다고 생각한다. 그리고 우리의 삶에서 그리고 성경속에서 우리에게 하는 절박한 질문을 외면하면 않된다. 절박한 질문이 우리의 가장 훌륭한 선생일 것이기 때문이다. 그리고 많을수록 좋다는 시대에서도 우리는 성경읽기에 너무 욕심을 부리면 않된다. 성경 한줄이라도 마음속에 간직하고, 생각하고, 실천하는 그런 성경읽기가 필요하다고 생각한다.