reference

믿음은 삶이다 참고목록

신앙 
존재와 사유 철학적 신학 하인리히 오토
조직신학 강사 정용섭 2005년1학기, 영남신학대학교 신학교육원3,4년,
기도교가 뭐꼬  정용섭
사도신경 해설 판낸베르크
철학과 신학 판넨베르크
자유의 도피 에리히 프롬
The are of Changing the brain   Zull
검색의 시대 사유의 회복
예루살렘의 아이히만  한나 아렌트
My religion Helen Keller
피로사회 한병철
순종 비비어
월든 데이비드 소로
떼이야르 드 샤르댕 강좌 유튜브
차마고도 2 순례의 길 유튜브
고대근동 세계와 대화 주원준 유튜브
도덕경 최진석 유튜브

교과서 
constitutional theology  RCA 헙법 해설서
정신과학 한동세
medical physiology  Guyton
internal medicine Harrison

선교
챨스 그래프트 기독교 문화....등 책이름 기억못함.
단교선교 매뉴얼 김성은
선교에 대한 다수의 논문들

그 후
영혼의 어두운 밤  메이
조나선 에드워즈의『종교적 감정론(신앙 정서론)』 인터냇
뇌과학으로 다시보는 감정브레인 vol.5 from internet
레비나스 타자성
톨스토이: 이문영, 박승무, 김응교 유튜브

presentation 후기

신앙에서 질문이 필요하다는 것만이라도 설득되었으면 좋겠다.

1) 존재에 대한 설명이 부족했다.  그리고 그것을 알기위해 훨씬 더 생각이 필요했다고 생각한다.  

"하나님 임재"책을 보면서  "그리스도인은 사람을 홀로 만나지 않고 늘 그리스도의 임재 아래서 만난다." 에서 그리스도의 임재를  존재할 수 있다. 이 그리스도 임재를 세속적으로 표현하면 존재라고 표현된다고 할 수 있다. .  하이데거는 그리스도인 뿐아니라, 일반 사물들도 존재자로서 댕그러니 있는 것 말고,  그 심층에 그것이 이자리에 있게 하는 어떤것이 있다고 생각했다. 그것을 존재라고 했다.  다시 설명하면, 내 앞에 있는 컵도 역시 도자기로 만들어진 물컵이 존재자이고 표상적 설명이고, 나에게 여름에는 시원한 물을 공급해주는  도자기 가마에서 엄청난 불로 만들어진 물컵이다.라는 설명이 존재론적 설명이다. 

이런 존재는 있다는 개념으로, 무라는 개념으로 사유되지 않는 것으로 부터 확인할 수 있다고 한다. 

  

2) 돌멩이 식물, 동물, 사람, 정신과 영혼 떼아르 드 샤르댕의 구원론

3) 순종은 좋은 의미입니다. 질문하는 것이 순종이 아니라고 생각하는 이유는 무엇일까요? 순종의 지향성 문제입니다.  순종을 누구에게 하느냐의 문제지요. 우리는 단지 하나님에게 순종해야합니다. 목사가 아니고 교회가 아니라는 것입니다. 

그래서 루터가 카톨릭 교회에 질문했던 것입니다. 왜 하나님에 순종하지 않느냐고 항의하면서.   루터는 진짜 하나님에게 순종한 것이지요. 교회를 반항하면서. 우리는 그의 후손들이고요.  이것이  순종의 지향성입니다.  이 지향성은 현상학을 창시한 후썰이 과학이 발달된 시대에서 어떻게 제대로 된 철학을 하기위해 "현상"을 엄밀하게 파악하기 위해 가장 긴요한 것은 대상에 대한 지향성이 있다는 사실이다라는 것이었습니다. 

그래서 이 지향성은 우리가 사건을 기술할때  6하원칙처럼 사유할때 반듯시 필요한 원칙입니다.  

좋은 예로 최군  미국 국방장관이 대통령의  국민들을 상대로 군대투입의 명령을 거절한것입니다. 미국의 군대가  대통령에 명령을 거부하는 것은 군대가 순종해야 할 지향성이 국민지키기 때문입니다. 군대는 국민을 위해 존재해야하는 지향성이 있기 때문에 국민에 대향하는  군대의 최고 통수권자의 대통령의 명령을 거부할 수있는 것이다.

역시 아이히만의 순종이나  6,10 사태에 고문기술자들 의 순종도 문제인것입니다.

Presentation

믿음은 곧 삶이다.

https://faithisjustliving.blogspot.com/

이 책에서 나의 질문역사의 기록이다. 주로 설교의 내용에 대한 질문이라는 한계성이 비판적일 수밖에 없다. 사실 Original은 더욱 비판적이다.

질문은 문제를 문제밖에서 보는 것을 뜻한다. →→ 도전이 되고, 투쟁이 되고 그리고 또 사유가 된다. →→ 사유하는 것은 우리 것으로 소화하는 것이다. 순간순간 다가오는 상황에 창의적으로 대처할 수 있는 생각하는 능력이 된다. →→ 반성하는 마음은 성령의 참여할 특별할 형식과 새로운 무대를 보여준다. →→ 이런 나선형 상승이 우리를 초월로 이끈다.

질문이 많이 되어지는 것?

믿음의 지향성 →→ 하나님이다. 믿음에서 하나님이 믿음보다 더 중요하다. 믿음만 강조하는 것은 인간의 자기 의를 나타내는 행위일 뿐이다.

잘못된 믿음 → 마지막 잎새 존시의 생각, 마녀재판하는 교회→→ 기준에 집착 때문에,

믿음의 어리석음→ 이단이 수혈을 거부하고 죽는 것.

믿음의 함정 → 성추행 목사를 지지하는 것. 교회 세습에 대한 믿음. 사기꾼들의 수법 →→ 인간은 합리적이기 보다 합리화하려는 경향이 많다.  인간학적인 이야기일 뿐이다.

하나님은 존재다. 존재자가 아니고.

존재 →→ 존재자가 아니고 존재자를 있게하는 힘이다. 어떤 것이 아니다.  생명, 사랑, 정의, 진리로 표현된다. →→ 플라톤의 이데아 개념. →→ 존재는 있다는 개념, 無 개념, 사유가 되지 않는 것들 로부터 존재를 증명 →→ 존재와 무 →→ 없음 까지도 지배하시는 하나님. 무의 가능성 생명성의 가능성. →→ 사유되지 않는 것 결국은 우리가 논의하는 것 밖에 하나님은 계신다. 더 나아가면 설교되지 않는 부분에 계시는 하나님.

그래서 하나님이 한번 불러 짐으로 개념화, 물질화 되어 버리기 때문에 하나님이 아닌 것이 된다.

마치 성경을 생명이 물질화 된 것이라고 했다. 성경읽기는 곧 그 물질화 된 글자로부터 생명을 살려내는 것이다. 그래서 쉬운 일이 아니다. 그것의 읽기는 도 닦기와 같은 것이다.

삭개오나 사마리아인, 주홍글씨의 헤스터 이야기는 그들의 존재가 어디에 터하고 있느냐가 중요하다는 점이다. 믿음이란 무엇인가? 책에서 존재의 변화가 필요하다고 이야기한다.

얼굴을 볼 수 없는 하나님 →→

1) 회상이나 반성에서 → 마음이 열려있어야 한다.

2) 인식의 한계

3) 사유의 필요성, 감각이나 감성이 아니라

4) 역사속에서

성령은 절대타자인 하나님이다. 실존적 차원의 하나님으로 격하되는 것은 온당치 않다.

하나님의 역사성 →→ 역사속에 나타내신다. 우리 기독교 역사인 유대교, 카토릭의 역사 속에도 개신교, 톨스토이의 부활에 나오는 정교회의 역사속에도 하나님이 나타내 보이신다. 교회의 역사가 하나님의 발자취이며, 믿음의 역사가 나의 신앙이다. 교회역사에 대한 기록들을 옛날 사가들처럼 기록하여야 올바른 하나님을 볼 수 있다. 역사는 미래의 거울이다. 잘못된 역사가 기록되고 교훈을 얻어야한다.  →→ 카토릭 신부들이 독신이여야하는 이유는 교회 세습이었다는 사실을, 어린이를 칼로 죽이고 묻은 피를 씻으면서 하나님 은혜에 감사하는 것은 우리가 명심해야할 하나님의 역사이다. 개인적 혹은 집단적 실존에 파묻히면 않된다.

보이는 교회와 보이지 않는 교회의 구분이 교회 생활하는데 중요하다. 교회의 전문화가 필요하다. 

폐쇄적인 교회 →→ 혼자 감당하는 교회, 전문화된 목사님들, 평생교육, 교육자원의 활용 대학교수들, →→성을 쌓는 자는 망하고, 길을 만드는 자는 흥한다고 하였다.

자본주의와 교회 →→ 부활에서의 정교회 사회주의와 교회→→ 진리가 어떻게 왜곡되고 있는가?

교회가 단일성, 거룩성, 사도성이 필요하지만 보편성의 결여는 우리가 믿는 하나님이 만유의 하나님이라는 점에서 긴요하다. 우리는 보편적 언어를 사용해야한다. 이건정 집사님이 말씀하신 것처럼 기독교 정신과 휴먼니스트의 분리에 앞서 공통점에 더 집중해야한고, 보편적 생각이나 언어들을 같이 공유할 수 있어야한다.  그렇치 않으면 우리들의 언어 자체가 일반인들은 알아들을 수 없는 방언일 뿐이다. 그것이 거룩성이라 생각하면 않된다. 거룩성은 더러운 물속에서 예쁘게 자라나는 연꽃을 두고 한말일 것이다.

우리는 정교회가 우리가 어떻게 다른지 어떤 것은 생각을 공유하는지에 대해 이야기해야한다. 사회주의 하에서 기독교가 자본주의 하에서 기독교가 어떻게 변질되어 있는지에 대해 말하는 것은 우리의 신앙의 근본을 말하는 것이다.

같음과 다름을 통해 identity를 찾는다.

샤머니즘, 노자, 유대교, 카토릭, 불교→→ 모든 게 무다

철학 →→ 나는 타자이다.

과학 →→ 무의식 →→ ‘건강한 영성’에 언급된 우리의 모든 행동은 무의식에 의해 결정된다.

또다른 구원: 마약중독, 피라미드 판매.

다른 견해에 대한, 다른 가능성에 대해 문을 걸어 잠그는 것, 생각의 감옥, 

1633년1월22일 갈릴레오 재판을 1978년 455년 만에 재판의 과오를 인정, “과학과신앙, 교회와 일반 사회간의 가치있는 조화를 이루기를 바란다라고” 발표

노자의 유무 상생은 봄날 연못의 얼음이 살포시 녹아내리는 그런 순간을, 가위로 종이를 짜를 때 종이가 짤리는 순간. 무위는 아무것도 하지 않는데 이루어지는 것 곧 성령이 하시는 일이다.

도는 쌓는 것이 아니라 하나씩 버리는 것이다.

악의 평범성 아렌트: 아이히만의 유대인의 대학살이 생각 없음에서 비롯되었다. →→”교회가 다 그러는데 뭐”, 생각이 없음을 악이라 보았다.

이성과 믿음 →→ 아우구스티누스는 알기 위해 믿는다.  어거스틴은 믿기 위해 이해한다. →→ 이성과 결별?

안다는 것 →→ 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알고 에베소서 3:18,

우리가 하나님과 통하는 통로는 무엇인가?  감정인가? 글인가? 이성인가? 영성인가?

자살하는 사람들 →→ 아감벤의 호모 사케르는 추방당한 사람, 소외된 자들 →, 맨하튼의 아직도 짓고 있는 성당의 에이즈 걸렸던 사람들의 추모공간, 고문당한 사람들, 인간에게 내몰린 생태계, 코로나 바이러스, 마스크 쓰고 예배보는 자니교

과학의 신학적 해석에 대하여 →→ 지동설, 양자역학, 모든 것이 비어 있다는 불교. 지금도 팽창하는 우주, 생태의 문제: 앞으로 7년이 남았다는데. 무의식의 작용, 퇴행에서 생긴 유아기적 전능의소망

인문학적 소견 세상에 대한 식견부족. →→ 지식의 편식. 기독교는  기독교 역사는 보잘 것 없는 문명을 가졌던 고대 유대인들의 주위를 휩쓸고 갔던 수메르 문명, 이집트 문명, 바빌론과 페르시아문명, 등 거대세력들과 힘겨운 싸움에서 살아 남기위한 처절한 몸부림을 이야기 하지 않더라도, 희랍 철학과 문화와의 치열한 싸움에서 살아남기 위해, 그리고 그들에게 기독교를 변증하기 위한 몸부림과 진리를, 하나님의 본질을 찾기 위한 목숨을 다한 격렬하고 오랜 동안의 혈투로 얻어진 결과물들이다., 믿음은 먼지 같아서 쌓이기 전에는 아무것도 아니다.(영적인 드라마 대사), 세뇌시키는 교육

심하게 편식 --- 중세 성가에서는 어떤 음도 4도 이상 차이 나면 어떤 흥분감을 줄지도 모른다는 우려 때문에 금지되었다. 부활의 작가 톨스토이가 파문당한 이유가 갈릴레이가 교회에서 위협받은 것과 같은 이유일 것이다.  보편성의 상실이다. 그것은 차이를 강조하는 거룩성이 아니다. 우리의 하나님이 만유의 하나님이시면서 우리는 보편성을 상실하면 않된다.  

선교 준비, 소통, 제국주의적 선교의 틀, 아주 천 것으로 보는 태도, 자본주의와 혼재. 그리고 반성.

유무상생→→봄날의 연못위에 얼음이 사르르 녹은 때처럼 얼음과 물사이의 처지 얼음이 바로 물이 되는 그런 처지.

우리가 첫 책을 읽을 때 이야기한 것, 신앙과 삶의 간극의 극복을 이루기위해.

기준은 폭력이다. 율법주의자의 문제는 자신의 의가 아니라, 폭력의 행사의 문제를 이야기한다.

하나님이 주신 자유을 잃어버리고 생각에 감옥에 갇혀있다.  자유의 도피 에릭 프롬.

아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다 누 23:34

케노시스(Kenosis)사상은 ‘비움, 소모’를 의미하는 헬라어이다. 신약성경 빌립보서 2:7의 근간이 된다. 바울은 그리스도께서 ‘자기를 비워(no reputation, himself nothing) 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되셨다’고 언급한다. 케노시스(비움)는 원래 그리스도 자신이 부요하신 분인데 부요함을 버리시고 ‘가난하게 되셨다(고후 8:9)’는 의미이다. 빌 2:7 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고.

는 것은 이런 표상적인 존재에서 시원적 존재로 변하는 것을 의미한다.

또 다른 나의 신앙의 시작이라 생각된다.

장석주의 대추한알

김현 시인은 좋은 시인이란 내적 억압체를 토해내게 하는 시를 쓰는 사람이라고 했다.  우리의 시편도 역시 마찬가지라. 그것은 감정을 이야기하는 것이 아니라, 영적인 표현이다. 그것을 다른 말로하면, 시적인 언어는 시원적 사유, 신학적 사유를 드러나게 하는 것이다. 주기도문처럼 일용할 양식을 주시고

그러나 아는 것이 넘치면 사랑이 되듯이 그 가능성을 이야기하는 것이다.

떼아르 드 사르뎅의 구원 → 돌은 식물이 구원이고, → 식물은 동물이 구원이고, 동물은 인간이 구원이다. → 인간의 구원은?

주여 어디로 가시는 지 우리가 알지 못하거늘 그 길을 어찌 알겠삽니까?(요: 14장 5절)

빌립보의 질문: 주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다. (요:14장 8절)


믿음은 곧 삶이다의 presentation Scripts

우리가 2번째로 읽은 『믿는다는 것』이란 책의 첫 문장은

“믿음은 무엇일까요?” 라는 질문입니다.

이 질문은 작가가 우리에게 믿음에 대해 이야기하겠다고 환기시키는 목적으로 그런 질문을 하였을 것입니다.

그러나 이 질문을 누구에게 하였을까요? 독자들에게 아니면 자신에게 하는 것일 수도 있겠지만 결국은 믿음이 무언가를 나타내 주실 하나님에게 하는 질문일 것입니다.

이 질문은 우리에게 믿음에 대해 새로운 생각을 가질 수 있게 해주고, 그리고 더 넓는 믿음에 대한 생각을 배울 수 있게 해 줄 것입니다. 그것은 질문이 문제밖에서 문제를 들여다볼 수 있게 해 주는 것이기 때문입니다.  

믿음에 대한 나의 질문은 『믿는다는 것』 이란 책에서 작가와 달리 저는 믿음의 지향성에 대해 이야기합니다. 우리가 믿는다 할 때 항상 무엇을 믿는 것입니다. 바로 믿음이 이 무엇을 향한다는 것이 믿음의 지향성입니다. 우리가 친구를 믿는다고 할 때 믿는 것은 항상 그 무엇  친구를 향해 있습니다.  우리가 사용하는 믿음은 그 무엇이 하나님입니다. 제가 믿음에서 말씀드리고자 하는 것은 이 믿음보다 믿음이 지향하고 있는 무엇인 하나님이 중요하다는 말입니다. 믿음의 특징상 하나님에서부터 믿음이 나온다는 말입니다. 예를들어 일기예보를 믿는다고 할 때 그 믿음은 일기예보에서 나오는 것이지 나 때문에 생기는 것은 아닙니다.  그래서 결국 우리가 믿는다고 할 때, 하나님에 대해 집중하는 것이 믿음에 모든 것이라고 생각합니다.  그래서 우리가 일상에서처럼 믿음만 강조하면 그것 또한 자기의 의를 나타내는 하나의 행위가 될 뿐이라는 생각입니다.

잘못된 믿음이나 믿음의 어리석음, 믿음의 함정 등이 결국 믿음 지향성인 하나님에 집중하지 못하면서 생기는 일들입니다. 그런 믿음은 단지 인간학적인 일 일뿐이라는 것이지요.

여기서 한가지 빼놓고 싶지 않는 것은 우리는 합리적이기보다는 합리화하려는 경향이 많다는 사실입니다. 이런 점에서 우리 자신에게 질문을 하는 이성이 필요가 있다고 생각합니다. (쿤은 패러다임의 완전한 교체란 그런 고집스런 사람들이 실제로 죽어 나갈 때 완성된다.) (목사가 범죄를 저질려서 감옥에 가도 계속 목사님을 추종하는 것)

이렇게 필요한 이성과 신앙 관계는 다음과 같은 역사적 변화가 있었다고 생각합니다.

우리는 지금 근본주의가 아니면 잘해야 아우그스티누스의 이성에 대한 태도를 지니고 있습니다.

그러나 헬렌켈러는 이성은 하나님을 알 수 있는 강력한 도구라 했으며, 에베소서 3:18절의 말씀, 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 지식과 사랑이 관계없다는 뜻보다는 지식이 넘쳐야 알 수 있는 그리스도의 사랑으로 해석하고자 합니다.

또한 아렌트 유태인을 살육한 아이히만의 재판을 보고 나서 악의 평범성을 말합니다. 아렌트는 생각이 없음이 악이라고 합니다. 아침에 아이와 사랑으로 작별 뽀뽀를 하고 직장에 와서 사람들을 마구 죽이는 아이히만의 자신의 하는 일에 대한 생각 없음이 악이라고 정의합니다. 어제와 같이 “그냥 다들 그래”하면서 사람들을 죽이는 것.  누가복음 23:34절에서 예수님은 “자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다, 그들의 죄를 용서하여주시옵소서합니다. 자기들이 하는 것을 알지 못하는 것을 악이라고 설명했습니다. 자신의 하는 짓을 알기위해 우리에게 생각, 사고, 사유가 필요하다는 것입니다.

그리고 우리는 하나님과 통로가 무엇인지 질문해보아야 합니다.  여기에 써 있는 것처럼 감정, 질문, 영이 다 가능하겠지만, 헬렌켈러의 생각처럼 이성이 하나님을 알 수 있는 강력한 도구라는 생각을 지지합니다. 

더 나아가, 이성적 생각 중에 계량적인 것과 존재론적인 것이 있다고 합니다. 과학에서 하는 계량적 사고가 아닌 존재론적 사고가 하나님과 통로로 역할을 한다고 생각합니다.

존재론적 사고의 존재에 대해 알아보면, 여기에 내 앞에 꽃이 있습니다. 이 꽃은 표상적으로 보이는 꽃 이것을 존재자라 합니다. 그리고 이 꽃이 여기 있게하는 어떤 힘 존재가 같이 있습니다.  이때 이 꽃이 여기에 있게하는 힘인 존재에 대해 생각하는 것이 존재론적 사유입니다.  꽃에 대한 궁극적인 질문은 결국 표상적인 꽃에 대한 것이 아니라 꽃의 존재에 대한 질문입니다.  그래서 질문은 곧 스스로 존재하는 하나님에게 하는 것입니다.

또 꽃이 있다가 없어지면 우리는 여기 꽃이 있었는데 하고 꽃의 존재를 생각하게 됩니다. 이때 존재는 없음까지도 지배하고 있는 셈입니다. 

역시 사유되지 않는 부분에 대해서도 예를 들어 무의식, 빙산의 물속에 있는 부분, 우리가 읽는 책에서 다루지 않는 부분등 이것들에 대한 질문은 존재를 밝히는 것이며, 이것에 대한 대답이 바로 존재의 부분을 드러나게하는 계시인 셈입니다.

창녀나 사마리아인 세리 삭개오도 직업으로 대변되는 존재자로서가 아니라 하나님이 주신 존재로서 그들이 다 소중하다는 것이 성경의 말씀이라고 생각합니다.

우리가 하나님의 얼굴을 볼 수 없다 함은 우리의 지각적 인간의 한계를 이야기합니다. 그러나 우리들의 반성적 능력에서 그리고 역사에서 나타내신다고 이야기라고 생각됩니다.

우리들 앞에 얼굴을 드러내시는 것이 아니라 우리가 회개라고하는 반성에서 그리고 우리 역사속에서 드러내신다는 뜻이라 생각합니다. 기독교 역사들 유대교, 카톨릭 정교회에서 보여지는 하나님을 알 수 있다는 말입니다. 그리고 십자군 전쟁이나 마녀 재판등의 오욕의 역사에서도 마찬가지이고, 우리 교회의 역사에서도 심지어는 개인 신앙의 역사에서 하나님이 나타내 보이신다는 뜻이라 생각이 듭니다.

교회의 PART에서는 보이는 교회와 보이지 않는 교회의 구분입니다. 세상에서 보이지 않는 장차 이루어질 교회를 강요하는 것은 우리를 혼란스럽게 만든다고 생각합니다. 이런 문제들은 우리들의 교회가 너무 패쇠적이라는 생각과 여러가지 과학이나 인문학을 외면하는 상태에서 우리들의 정체성을 잘 찾지못해서 생기는 문제라고 생각합니다.

또한 니케아 신경에 나타나는 교회의 모습 중 보편적 교회의 모습이 부족하다고 생각되고 또 하나의 교회를 이루기 위해 우리는 교회는 노력을 해야 하는 당위성을 외면하고 있다는 생각이 듭니다.

같음과 다름에서 우리는 우리의 정체성을 찾을 수 있듯이 교회도 같음과 다름에서 올바른 정체성을 갖을 수 있다는 생각이 듭니다. 그리고 모든 과학이나 인문학들도 역시 하나님 찾기 노력일수밖에 없다는 생각이 듭니다.  집고 넘어가고 싶은 것으로 기준이 폭력이라는 설교 중에 들은 말입니다. 실제로 교회에서는 계속해서 기준을 제시하는 것을 계속하고 있습니다.  

선교에서 느낀 점은 아직도 우리들의 선교가 아직 제국주의적 선교에 머물러있으며 기독교 선교라기 보 다는 자본주의적 자랑이 있을 뿐이라는 생각을 자주 들었습니다. 또한 교회행사에 대한 어떤 반성적인 노력을 보고서를 본적이 전혀 없다는 안타까움이 있었습니다. 이상입니다.

참고목록을 책을 쓸 때 올리지 못해 여기에 올리면 다음과 같습니다.

이 불러그에 책에 것과 똑같지는 않지만 original에 가까운 판이 올려졌습니다. 참고하세요.

경청하여 주셔서 감사합니다.

더 이상 계시를 바라지 않는다. 하나님을 닫힌 상태로 서술한다. 우리가 아는 것이 다인양 말한다.

그것은 카라마조프에 나오는 대제사장이 감옥에 갇힌 예수와 흥정하는 것과 같다.

크기로 보면 지금 도 팽창하는 우주보다 더 클 것이요. 세밀하기로는 원자의 세계를 이루다는 전자 중성자, 그리고 쿼크 끈(string )

순종의 신앙을 신봉하는 사람들이 몇 사람이 되지 않는다는 생각이 고무적이다.

아마 그것은 내 책이 너무 난해하다는 생각이기도하고, 생각이 없음이 그런 것과 관련 있지 않을까 하는 생각이다.

존재라는 term은 그래도 어려운가 보다.

이런 종류의 쉽게 쓰는 책이 필요할 지도 모르겠다.

믿음은 그냥 삶이다.

믿음은    그냥 삶이다.

신앙이란 무엇인가?

책머리에

신앙이란 무엇인가?

어떤 평신도의 참 신앙 찾기 운동

나는 이번 교회를 쉬기로 결정하면서 첫번째로 평소에 생각하고 있던 이책을 마무리하기로 생각했다.

모든 일에는 사리가 있고 때가 있다. 들고 날때고 있다고 한다.

아마 지금은 날 때이고 떠날 때인가보다. 그냥 가볍게 떠나는 것이다.

늘 나는 생각한다. 교회에 계속 매달려있는 것이 참다운 신앙인가에 대해

벌써 몇년동안 교회를 그냥 꼬박꼬박 다니다보면 아무 생각없는 신앙, 그냥 그냥 습관적으로 교회에 다니는 신앙, 곧 신앙의 메너리즘에 쉽게 빠진다.  신앙의 메너리즘 그것은 무서운 것이다.

데워지는 물속에서 죽어가는 개구리처럼 자신의 생각이 죽어가는 것이다. 신앙의 주체성이 없어지고 단지 찍어낸 신앙만 붙들고 있게 되는 나를 발견하게 된다. 그런 신앙생활이 나에게 무슨 의미가 있겠는가? 하고 스스로에게 반문해 본다. 그리고 아이러니컬하게도 교회를 떠날 때가 아닌가 하는 생각을 한다. 참 신앙을 얻기 위해 교회를 떠난다?

그러나 그것은 절망적인 떠남이라 생각한다. 우리가 가질 수 있는 유일한 선택일 뿐이다. 그런 점에서는 절망적이다는 말이다. 우리가 교회를 절망적인 마음으로 떠난다는 면에서 교회의 지도자들이 정말 잘 생각해 보았으면 좋겠다는 생각이다. 자신들이 지금 무슨 일을 하고 있는지에 대해. 우리가 믿는 하나님에 대해 무슨 일을 하고 있는지에 대해.

그러나 나에게 지금 필요한 것은 또 다시 교회에서 길러진 신앙의 메너리즘에 빠지지 않기 위해 무엇을 해야하는지 멀리 떨어져 생각해 보는 것이다라고 생각한다. 그리고 그런 의미없는 신앙생활로 다시 빠지지 않기위해 한가지 무기를 가지고 다시 복귀해야하지 않겠는가? 

그런 면에서 투쟁하는 신앙을 이야기하고 싶다. 투쟁이란 단어가 과격하다면, 도전하는 신앙이라고 할까? 아니 그것도 우리가 생각하는 신앙과 어울리지 않다면 그냥 질문하는 신앙이라면 어떨까?

사실 투쟁, 도전, 질문이 한가지 괘를 가지고 있다. 그것은 본 줄기에 거슬림이다. 그리고 질문이 그 거슬림의 단초이다. 질문을 통해 도전을 시작할 수 있고, 투쟁도 꿈꿀 수 있다. 그리고 내가 좀더 하나님에게 가까이 갈수 있지 않을까 생각해 본다. 

이런한 질문이 종국에 하나님에게 답을 구하는 것이고, 그 질문에 하나님께서만 답을 주신다고 생각하고 있다.

그런 면에서 질문들은 나의 신앙의 역사이고, 나의 신앙을 지탱해 주었던 버팀목이었고, 나의 신앙의 인도자였다는 생각이다.

여기에 나의 질문의 역사를 나의 질문을 통한 신앙을 써보고자 한다.

단지 여기서 나의 신앙이야기가 그냥 진부한 것들을 늘어놓는 것이 아니길 기도한다.

물론 내가 아무리 새로운 것을 창조하거나, 새로운 나만의 것을 만들어 내지 못한다는 것을 안다.

그러나 나는 나의 주체적 신앙이 무엇인지 보여줄 수 있었으면 하면서, 또한 그것이 정말 하나님을 향한 올바른 신앙을 가진분들과 같은 점을 향하고 있었으면 하는 바램이다.

서창 한재홍 목사

서창                      

한 재홍 목사

   사람은 육과 영으로 존재한다. 또 사람의 모양이 다르듯 성품이나 기질이 다르기 마련이다. 신앙의 형태나 삶의 사고가 각기 다르다. 그러나 인생사에 있어 상식이란 선을 넘어서면 안 된다. 혹자는 알고자 해서 질문이 따르기도 하고, 혹자는 질문을 위한 물음이 있다. 우리가 알 것은 신앙의 질문은 차원이 달라 어떤 수학이나 과학의 결과처럼 답이 산출되는 경우가 적다. 신앙은 차원이 다른 경지이기 때문이다. 그러나 하나님은 질서의 하나님이시기에 바른 질문에는 답이 언제나 있다. 답을 찾는 것은 하나님의 뜻과 길을 찾는 것이다.

   “하나님의 성소에 들어갈 때에야 저희 결국을 내가 깨달았나이다.” (시편 73:17) 일차산업시대 때는 교회나 목사는 너무 단순했다. 또 성령의 역사 가운데 모든 것이 이해가 되고 믿어졌다. 그래서 교회가 든든히 서 왔었다. 또 많은 사람들이 예수를 믿었고 너무나 질서가 바르게 세워졌었다. 그러나 지금은 4차원 산업화로 인하여 다양성의 인정 아래 단순성을 찾아 하나님을 보게 하자. 하나님은 우리의 많은 질문을 단순하게 예와 아니요로 답한다. 그때 우리의 믿음은 확신 속에서 더 큰 내일을 보여주는데 곧 하나님의 나라이다. 의사가 인체를 자세히 알 때 의학을 바르게 공부할 수가 있다. 그래 많은 시신을 가져다 이리저리 갈기갈기 찢어 펼쳐볼 때 더 깊이 의학을 이해 할 수가 있다. 우리 기독교도 마찬가지다. 성경을 많이 읽고 그것을 음미하며 되새김 하는 것이 중요하다. 그러나 성경을 보는 키가 있다. 인류의 구원의 길은 독생자 예수와 십자가를 통한 희생에서 시작된다. 그래서 모든 성경구절들을 하나님의 사랑과 십자가를 통해서 볼 때 현미경으로 물체를 보면 잘 알 수가 있듯이 의미가 열리게 된다. 이는 성령의 역사가 거기 말씀 속에서 일하기 때문이다. 여기서 세상적인 지혜도 온다. 이제부터 우리는 성경을 많이 읽는 것도 중요하지만 말씀을 이해하며 읽자.

   기독교의 토속화 곧 샤머니즘적 사고에서 벗어나지 못하면 거기는 하나님과 관계와 생명이 없는 종교로 전략하게 된다. 목사가 된다는 것은 성경을 잘 안다는 것과 다르다. 하나님과 깊은 관계가 어떻게 형성되어있고 그것들을 성도들과 나누며 하나님의 나라를 펼치는데 있다. 그래서 목사는 성도와 밀접한 관계아래 서로가 나누는 자리가 필요하다. 인생살이도 가까이 지낼 때 서로에게 냄새를 맡으며 가까워지는 것이다. 신앙의 가까움이 필요하다는 것이다. 곧 인격의 나눔과 신앙의 나눔이 동전의 앞 뒤 면과 같아야 한다. 성도는 이상하게도 신앙과 인격이 다른 면을 잘 알아낸다. 인격에 자신이 없으면 성도와 거리를 둔다.

   교회는 말씀을 통해 생명을 살리는 공동체다. 거기에는 옳고 그름이 따르고 무조건적 복종을 의미하는 것은 더욱 아니다. 때론 목사의 성품과 신앙에 따라 다를 수는 있지만 사랑의 공동체를 이루어가는 길에 있어 다를 수가 없다. 그것이 기독교 상식이다. 교인들은 이런데 분별력을 가져야 하고 바른 판단이 따라야 한다. 비판이 아니라 성장을 위해서다. 우리는 천주교의 무서운 부패와 독제 더 나아가 하나님과 관계없는 길로 흘러버린 역사를 잘 안다. 진짜 우리가 지향하는 나라는 다르다. 우리의 노력이나 삶의 지향에서 찾아지는 것이 아니다. 그것은 절대적인 하나님의 은혜요 선물이다(엡2:8). 바른 믿음은 구원의 바른 자리를 찾게 하고 또 우리가 무엇을 해야 하는지 답을 보게 된다. 우리가 세상에서 발버둥 치는 것은 이 은혜가 너무 커서 감사함 때문에 이리저리 뛰어다닐 뿐이다. 이런 신앙의 상태가 하나님의 뜻에 합한 상태이다. 이때가 되면 이해의 폭이 넓어지고 하나님의 뜻이 말씀 속에서 보여 진다. 믿음은 반복이나 세뇌나 억압으로 오는 것이 아니다. 오히려 의심과 반발이 있기 마련이다. 공감 속에서 함께 나누는 것이다. 그래서 신앙과 인격이 바르게 세워질 때 속히 그리고 바르게 신앙이 성숙되고 함께 지어져가는 현실을 보게 된다.

   믿음의 바른 길은 절대 하나님의 존재가 앞서야 한다. 그분과 관계가 세워지면 개인적인 체험도 또 다른 이들의 체험도 공감되어 내 믿음의 성장에 도움을 준다. 그러나 말씀이 기초가 되지 못하면 분위기나 세뇌에 따라 무서우리만큼 휩쓸려 간다. 그때 이단이 생긴다. 그래서 바른 교단이 필요하다. 이는 신앙과 신학이 조화를 이루고 바른 신앙을 세우기 위해서 신학이 따라야 한다. 그런데 요사이 신앙과 신학이 따로 논다. 거시에 무서운 결과가 온다. 바른 신앙이 없이 학문으로 신학을 연구해도 안 되고, 신학의 기초 없이 신앙만 있어도 맹신이 되어 다른 방향으로 달려가게 된다. 이런 것이 바르게 세워지기 위해서 연륜이 절대 필요하다. 다시 말해 경험이 자신을 바르게 세우는 길에 크게 도움이 된다는 것이다. 이론만 가지고 되는 것이 아니라 체험된 이론이 확실하기 때문이다. 신앙은 공상이 아니다. 현실이 되어야 한다.

   바른 믿음은 누구만의 소유가 아니다. 함께 지어져 가는 것이다. 그래서 교회는 공동체이다. 어떤 절대가 있는 것이 아니다. 오직 절대가 있다면 하나님뿐이다. 앞서가는 길이 필요할 뿐이다. 이제 우리는 내 신앙의 바른 성장이 없으면 맹종으로 가고 또 다른 사람까지도 잘못 판단하게 하는 누를 범 한다. 그래서 내 자신이 하나님과 깊은 대화와 관계가 세워져야 한다. 자기 정화기구가 형성되어야 한다. 이것이 기도이다. 기도는 성령의 도움아래 말씀을 붙들고 인간의 바른 정신을 차리고 깊은 영적대화가 이루어져야 한다. 이때 세상에서 느끼지 못하고 체험되어지지 못한 일들이 깨달아 진다. 그래서 신앙인은 자신의 신앙뿐 아니라 다른 사람의 신앙의 모습도 정제하는 능력을 가져야 한다. 따라가는 것이 아니라 섭취하는 것이다. 이때 나쁜 것은 배설하고 좋은 것만 섭취하여 튼튼히 세워져 간다.   

   교회에 언제나 열려있어야 한다. 열린다는 것은 다양성을 말하는 것이 아니다. 하나님 나라를 보게 하는 단순성이다. 하나님의 나라는 성령의 역사이기에 말씀 속에서 성령은 우리에게 새로운 답을 준다. 그래서 개개인의 신앙차원이 언제나 나의 중심이 아니라 하나님의 뜻이어야 한다. 그 하나님의 뜻을 찾고 찾아가기 위하여 지도자 목사를 세웠다. 그래서 목사는 언제나 다양성을 안고 가면서 단순성의 답을 말씀과 성령의 역사 속에서 기도로 찾아야 한다. 그래서 목사는 말씀을 붙들고 기도의 사람이 되어야 한다. 이는 배움이란 단순성에서 오는 것이 아니라 깨달음에서 오며 행동에서 찾아진다. 예수님도 마 11장 25절에서 “천지의 주제이신 아버지여 이것을 지혜롭고 슬기 있는 자들에게는 숨기시고 어린 아이들에게는 나타내심을 감사하나이다.” 라고 말씀하시면서 “수고하고 무거운 짐진 자들아 다 내게로 오라 내가 너희를 쉬게 하리라.” 28절에서 말씀하신다. 이때에만 멍에가 쉽고, 짐이 가볍게 된다.

   신앙생활을 하다보면 우리의 염색체가 변한다. 우장춘박사가 염색체수를 감수 분열시켜 씨 없는 수박을 만들었다. 먹기가 좋아졌다. 그러나 다음은 어떻게 될까? 우리는 알아야 한다. 우리의 염색체가 하나님의 아들 예수와 닮아가야 한다. 그 작업이 목사가 해야 할 일이다. 그러지 못할 때 교회는 오히려 피로한 존재가 되고 주입식 교육의 장이 된다. 교육이 사람을 바꾸는 것이 아니라 바른 믿음이 교회를 바르게 바꾸어 가는 것이다. 그래서 목사가 예수의 염색체로 바뀌지 않으면 문제가 생긴다. 솔직히 말하자면 교인이 목사보다 더 신앙적일 때가 있다. 이것이 때론 목사를 도전시키기도 하지만 자기방어에 빠져 스스로 고독하게 한다.

   교회는 언제나 선교 지향적이 되어야 한다. 선교란 미명하에 여러 가지 모순도 따른다. 그럼에도 불구하고 이어져야 할 것이 선교이다. 그리고 시간이 가면 정화됨을 우리는 2000년 기독교 역사에서 찾아본다. 기독교 이름아래 모인 무리는 하나님만이 우리의 반석이요 분깃임을 아는 것이 가장 존귀한 믿음의 모습이다. 아멘 할렐루야.

질문들

질문하는 것

그것은 문제로부터 나와 문제를 바라보는 것이다.