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믿음은 곧 삶이다.

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이 책에서 나의 질문역사의 기록이다. 주로 설교의 내용에 대한 질문이라는 한계성이 비판적일 수밖에 없다. 사실 Original은 더욱 비판적이다.

질문은 문제를 문제밖에서 보는 것을 뜻한다. →→ 도전이 되고, 투쟁이 되고 그리고 또 사유가 된다. →→ 사유하는 것은 우리 것으로 소화하는 것이다. 순간순간 다가오는 상황에 창의적으로 대처할 수 있는 생각하는 능력이 된다. →→ 반성하는 마음은 성령의 참여할 특별할 형식과 새로운 무대를 보여준다. →→ 이런 나선형 상승이 우리를 초월로 이끈다.

질문이 많이 되어지는 것?

믿음의 지향성 →→ 하나님이다. 믿음에서 하나님이 믿음보다 더 중요하다. 믿음만 강조하는 것은 인간의 자기 의를 나타내는 행위일 뿐이다.

잘못된 믿음 → 마지막 잎새 존시의 생각, 마녀재판하는 교회→→ 기준에 집착 때문에,

믿음의 어리석음→ 이단이 수혈을 거부하고 죽는 것.

믿음의 함정 → 성추행 목사를 지지하는 것. 교회 세습에 대한 믿음. 사기꾼들의 수법 →→ 인간은 합리적이기 보다 합리화하려는 경향이 많다.  인간학적인 이야기일 뿐이다.

하나님은 존재다. 존재자가 아니고.

존재 →→ 존재자가 아니고 존재자를 있게하는 힘이다. 어떤 것이 아니다.  생명, 사랑, 정의, 진리로 표현된다. →→ 플라톤의 이데아 개념. →→ 존재는 있다는 개념, 無 개념, 사유가 되지 않는 것들 로부터 존재를 증명 →→ 존재와 무 →→ 없음 까지도 지배하시는 하나님. 무의 가능성 생명성의 가능성. →→ 사유되지 않는 것 결국은 우리가 논의하는 것 밖에 하나님은 계신다. 더 나아가면 설교되지 않는 부분에 계시는 하나님.

그래서 하나님이 한번 불러 짐으로 개념화, 물질화 되어 버리기 때문에 하나님이 아닌 것이 된다.

마치 성경을 생명이 물질화 된 것이라고 했다. 성경읽기는 곧 그 물질화 된 글자로부터 생명을 살려내는 것이다. 그래서 쉬운 일이 아니다. 그것의 읽기는 도 닦기와 같은 것이다.

삭개오나 사마리아인, 주홍글씨의 헤스터 이야기는 그들의 존재가 어디에 터하고 있느냐가 중요하다는 점이다. 믿음이란 무엇인가? 책에서 존재의 변화가 필요하다고 이야기한다.

얼굴을 볼 수 없는 하나님 →→

1) 회상이나 반성에서 → 마음이 열려있어야 한다.

2) 인식의 한계

3) 사유의 필요성, 감각이나 감성이 아니라

4) 역사속에서

성령은 절대타자인 하나님이다. 실존적 차원의 하나님으로 격하되는 것은 온당치 않다.

하나님의 역사성 →→ 역사속에 나타내신다. 우리 기독교 역사인 유대교, 카토릭의 역사 속에도 개신교, 톨스토이의 부활에 나오는 정교회의 역사속에도 하나님이 나타내 보이신다. 교회의 역사가 하나님의 발자취이며, 믿음의 역사가 나의 신앙이다. 교회역사에 대한 기록들을 옛날 사가들처럼 기록하여야 올바른 하나님을 볼 수 있다. 역사는 미래의 거울이다. 잘못된 역사가 기록되고 교훈을 얻어야한다.  →→ 카토릭 신부들이 독신이여야하는 이유는 교회 세습이었다는 사실을, 어린이를 칼로 죽이고 묻은 피를 씻으면서 하나님 은혜에 감사하는 것은 우리가 명심해야할 하나님의 역사이다. 개인적 혹은 집단적 실존에 파묻히면 않된다.

보이는 교회와 보이지 않는 교회의 구분이 교회 생활하는데 중요하다. 교회의 전문화가 필요하다. 

폐쇄적인 교회 →→ 혼자 감당하는 교회, 전문화된 목사님들, 평생교육, 교육자원의 활용 대학교수들, →→성을 쌓는 자는 망하고, 길을 만드는 자는 흥한다고 하였다.

자본주의와 교회 →→ 부활에서의 정교회 사회주의와 교회→→ 진리가 어떻게 왜곡되고 있는가?

교회가 단일성, 거룩성, 사도성이 필요하지만 보편성의 결여는 우리가 믿는 하나님이 만유의 하나님이라는 점에서 긴요하다. 우리는 보편적 언어를 사용해야한다. 이건정 집사님이 말씀하신 것처럼 기독교 정신과 휴먼니스트의 분리에 앞서 공통점에 더 집중해야한고, 보편적 생각이나 언어들을 같이 공유할 수 있어야한다.  그렇치 않으면 우리들의 언어 자체가 일반인들은 알아들을 수 없는 방언일 뿐이다. 그것이 거룩성이라 생각하면 않된다. 거룩성은 더러운 물속에서 예쁘게 자라나는 연꽃을 두고 한말일 것이다.

우리는 정교회가 우리가 어떻게 다른지 어떤 것은 생각을 공유하는지에 대해 이야기해야한다. 사회주의 하에서 기독교가 자본주의 하에서 기독교가 어떻게 변질되어 있는지에 대해 말하는 것은 우리의 신앙의 근본을 말하는 것이다.

같음과 다름을 통해 identity를 찾는다.

샤머니즘, 노자, 유대교, 카토릭, 불교→→ 모든 게 무다

철학 →→ 나는 타자이다.

과학 →→ 무의식 →→ ‘건강한 영성’에 언급된 우리의 모든 행동은 무의식에 의해 결정된다.

또다른 구원: 마약중독, 피라미드 판매.

다른 견해에 대한, 다른 가능성에 대해 문을 걸어 잠그는 것, 생각의 감옥, 

1633년1월22일 갈릴레오 재판을 1978년 455년 만에 재판의 과오를 인정, “과학과신앙, 교회와 일반 사회간의 가치있는 조화를 이루기를 바란다라고” 발표

노자의 유무 상생은 봄날 연못의 얼음이 살포시 녹아내리는 그런 순간을, 가위로 종이를 짜를 때 종이가 짤리는 순간. 무위는 아무것도 하지 않는데 이루어지는 것 곧 성령이 하시는 일이다.

도는 쌓는 것이 아니라 하나씩 버리는 것이다.

악의 평범성 아렌트: 아이히만의 유대인의 대학살이 생각 없음에서 비롯되었다. →→”교회가 다 그러는데 뭐”, 생각이 없음을 악이라 보았다.

이성과 믿음 →→ 아우구스티누스는 알기 위해 믿는다.  어거스틴은 믿기 위해 이해한다. →→ 이성과 결별?

안다는 것 →→ 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 알고 에베소서 3:18,

우리가 하나님과 통하는 통로는 무엇인가?  감정인가? 글인가? 이성인가? 영성인가?

자살하는 사람들 →→ 아감벤의 호모 사케르는 추방당한 사람, 소외된 자들 →, 맨하튼의 아직도 짓고 있는 성당의 에이즈 걸렸던 사람들의 추모공간, 고문당한 사람들, 인간에게 내몰린 생태계, 코로나 바이러스, 마스크 쓰고 예배보는 자니교

과학의 신학적 해석에 대하여 →→ 지동설, 양자역학, 모든 것이 비어 있다는 불교. 지금도 팽창하는 우주, 생태의 문제: 앞으로 7년이 남았다는데. 무의식의 작용, 퇴행에서 생긴 유아기적 전능의소망

인문학적 소견 세상에 대한 식견부족. →→ 지식의 편식. 기독교는  기독교 역사는 보잘 것 없는 문명을 가졌던 고대 유대인들의 주위를 휩쓸고 갔던 수메르 문명, 이집트 문명, 바빌론과 페르시아문명, 등 거대세력들과 힘겨운 싸움에서 살아 남기위한 처절한 몸부림을 이야기 하지 않더라도, 희랍 철학과 문화와의 치열한 싸움에서 살아남기 위해, 그리고 그들에게 기독교를 변증하기 위한 몸부림과 진리를, 하나님의 본질을 찾기 위한 목숨을 다한 격렬하고 오랜 동안의 혈투로 얻어진 결과물들이다., 믿음은 먼지 같아서 쌓이기 전에는 아무것도 아니다.(영적인 드라마 대사), 세뇌시키는 교육

심하게 편식 --- 중세 성가에서는 어떤 음도 4도 이상 차이 나면 어떤 흥분감을 줄지도 모른다는 우려 때문에 금지되었다. 부활의 작가 톨스토이가 파문당한 이유가 갈릴레이가 교회에서 위협받은 것과 같은 이유일 것이다.  보편성의 상실이다. 그것은 차이를 강조하는 거룩성이 아니다. 우리의 하나님이 만유의 하나님이시면서 우리는 보편성을 상실하면 않된다.  

선교 준비, 소통, 제국주의적 선교의 틀, 아주 천 것으로 보는 태도, 자본주의와 혼재. 그리고 반성.

유무상생→→봄날의 연못위에 얼음이 사르르 녹은 때처럼 얼음과 물사이의 처지 얼음이 바로 물이 되는 그런 처지.

우리가 첫 책을 읽을 때 이야기한 것, 신앙과 삶의 간극의 극복을 이루기위해.

기준은 폭력이다. 율법주의자의 문제는 자신의 의가 아니라, 폭력의 행사의 문제를 이야기한다.

하나님이 주신 자유을 잃어버리고 생각에 감옥에 갇혀있다.  자유의 도피 에릭 프롬.

아버지 저들을 사하여 주옵소서 자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다 누 23:34

케노시스(Kenosis)사상은 ‘비움, 소모’를 의미하는 헬라어이다. 신약성경 빌립보서 2:7의 근간이 된다. 바울은 그리스도께서 ‘자기를 비워(no reputation, himself nothing) 종의 형체를 가져 사람들과 같이 되셨다’고 언급한다. 케노시스(비움)는 원래 그리스도 자신이 부요하신 분인데 부요함을 버리시고 ‘가난하게 되셨다(고후 8:9)’는 의미이다. 빌 2:7 오히려 자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨고.

는 것은 이런 표상적인 존재에서 시원적 존재로 변하는 것을 의미한다.

또 다른 나의 신앙의 시작이라 생각된다.

장석주의 대추한알

김현 시인은 좋은 시인이란 내적 억압체를 토해내게 하는 시를 쓰는 사람이라고 했다.  우리의 시편도 역시 마찬가지라. 그것은 감정을 이야기하는 것이 아니라, 영적인 표현이다. 그것을 다른 말로하면, 시적인 언어는 시원적 사유, 신학적 사유를 드러나게 하는 것이다. 주기도문처럼 일용할 양식을 주시고

그러나 아는 것이 넘치면 사랑이 되듯이 그 가능성을 이야기하는 것이다.

떼아르 드 사르뎅의 구원 → 돌은 식물이 구원이고, → 식물은 동물이 구원이고, 동물은 인간이 구원이다. → 인간의 구원은?

주여 어디로 가시는 지 우리가 알지 못하거늘 그 길을 어찌 알겠삽니까?(요: 14장 5절)

빌립보의 질문: 주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다. (요:14장 8절)


믿음은 곧 삶이다의 presentation Scripts

우리가 2번째로 읽은 『믿는다는 것』이란 책의 첫 문장은

“믿음은 무엇일까요?” 라는 질문입니다.

이 질문은 작가가 우리에게 믿음에 대해 이야기하겠다고 환기시키는 목적으로 그런 질문을 하였을 것입니다.

그러나 이 질문을 누구에게 하였을까요? 독자들에게 아니면 자신에게 하는 것일 수도 있겠지만 결국은 믿음이 무언가를 나타내 주실 하나님에게 하는 질문일 것입니다.

이 질문은 우리에게 믿음에 대해 새로운 생각을 가질 수 있게 해주고, 그리고 더 넓는 믿음에 대한 생각을 배울 수 있게 해 줄 것입니다. 그것은 질문이 문제밖에서 문제를 들여다볼 수 있게 해 주는 것이기 때문입니다.  

믿음에 대한 나의 질문은 『믿는다는 것』 이란 책에서 작가와 달리 저는 믿음의 지향성에 대해 이야기합니다. 우리가 믿는다 할 때 항상 무엇을 믿는 것입니다. 바로 믿음이 이 무엇을 향한다는 것이 믿음의 지향성입니다. 우리가 친구를 믿는다고 할 때 믿는 것은 항상 그 무엇  친구를 향해 있습니다.  우리가 사용하는 믿음은 그 무엇이 하나님입니다. 제가 믿음에서 말씀드리고자 하는 것은 이 믿음보다 믿음이 지향하고 있는 무엇인 하나님이 중요하다는 말입니다. 믿음의 특징상 하나님에서부터 믿음이 나온다는 말입니다. 예를들어 일기예보를 믿는다고 할 때 그 믿음은 일기예보에서 나오는 것이지 나 때문에 생기는 것은 아닙니다.  그래서 결국 우리가 믿는다고 할 때, 하나님에 대해 집중하는 것이 믿음에 모든 것이라고 생각합니다.  그래서 우리가 일상에서처럼 믿음만 강조하면 그것 또한 자기의 의를 나타내는 하나의 행위가 될 뿐이라는 생각입니다.

잘못된 믿음이나 믿음의 어리석음, 믿음의 함정 등이 결국 믿음 지향성인 하나님에 집중하지 못하면서 생기는 일들입니다. 그런 믿음은 단지 인간학적인 일 일뿐이라는 것이지요.

여기서 한가지 빼놓고 싶지 않는 것은 우리는 합리적이기보다는 합리화하려는 경향이 많다는 사실입니다. 이런 점에서 우리 자신에게 질문을 하는 이성이 필요가 있다고 생각합니다. (쿤은 패러다임의 완전한 교체란 그런 고집스런 사람들이 실제로 죽어 나갈 때 완성된다.) (목사가 범죄를 저질려서 감옥에 가도 계속 목사님을 추종하는 것)

이렇게 필요한 이성과 신앙 관계는 다음과 같은 역사적 변화가 있었다고 생각합니다.

우리는 지금 근본주의가 아니면 잘해야 아우그스티누스의 이성에 대한 태도를 지니고 있습니다.

그러나 헬렌켈러는 이성은 하나님을 알 수 있는 강력한 도구라 했으며, 에베소서 3:18절의 말씀, 지식에 넘치는 그리스도의 사랑을 지식과 사랑이 관계없다는 뜻보다는 지식이 넘쳐야 알 수 있는 그리스도의 사랑으로 해석하고자 합니다.

또한 아렌트 유태인을 살육한 아이히만의 재판을 보고 나서 악의 평범성을 말합니다. 아렌트는 생각이 없음이 악이라고 합니다. 아침에 아이와 사랑으로 작별 뽀뽀를 하고 직장에 와서 사람들을 마구 죽이는 아이히만의 자신의 하는 일에 대한 생각 없음이 악이라고 정의합니다. 어제와 같이 “그냥 다들 그래”하면서 사람들을 죽이는 것.  누가복음 23:34절에서 예수님은 “자기들이 하는 것을 알지 못함이니이다, 그들의 죄를 용서하여주시옵소서합니다. 자기들이 하는 것을 알지 못하는 것을 악이라고 설명했습니다. 자신의 하는 짓을 알기위해 우리에게 생각, 사고, 사유가 필요하다는 것입니다.

그리고 우리는 하나님과 통로가 무엇인지 질문해보아야 합니다.  여기에 써 있는 것처럼 감정, 질문, 영이 다 가능하겠지만, 헬렌켈러의 생각처럼 이성이 하나님을 알 수 있는 강력한 도구라는 생각을 지지합니다. 

더 나아가, 이성적 생각 중에 계량적인 것과 존재론적인 것이 있다고 합니다. 과학에서 하는 계량적 사고가 아닌 존재론적 사고가 하나님과 통로로 역할을 한다고 생각합니다.

존재론적 사고의 존재에 대해 알아보면, 여기에 내 앞에 꽃이 있습니다. 이 꽃은 표상적으로 보이는 꽃 이것을 존재자라 합니다. 그리고 이 꽃이 여기 있게하는 어떤 힘 존재가 같이 있습니다.  이때 이 꽃이 여기에 있게하는 힘인 존재에 대해 생각하는 것이 존재론적 사유입니다.  꽃에 대한 궁극적인 질문은 결국 표상적인 꽃에 대한 것이 아니라 꽃의 존재에 대한 질문입니다.  그래서 질문은 곧 스스로 존재하는 하나님에게 하는 것입니다.

또 꽃이 있다가 없어지면 우리는 여기 꽃이 있었는데 하고 꽃의 존재를 생각하게 됩니다. 이때 존재는 없음까지도 지배하고 있는 셈입니다. 

역시 사유되지 않는 부분에 대해서도 예를 들어 무의식, 빙산의 물속에 있는 부분, 우리가 읽는 책에서 다루지 않는 부분등 이것들에 대한 질문은 존재를 밝히는 것이며, 이것에 대한 대답이 바로 존재의 부분을 드러나게하는 계시인 셈입니다.

창녀나 사마리아인 세리 삭개오도 직업으로 대변되는 존재자로서가 아니라 하나님이 주신 존재로서 그들이 다 소중하다는 것이 성경의 말씀이라고 생각합니다.

우리가 하나님의 얼굴을 볼 수 없다 함은 우리의 지각적 인간의 한계를 이야기합니다. 그러나 우리들의 반성적 능력에서 그리고 역사에서 나타내신다고 이야기라고 생각됩니다.

우리들 앞에 얼굴을 드러내시는 것이 아니라 우리가 회개라고하는 반성에서 그리고 우리 역사속에서 드러내신다는 뜻이라 생각합니다. 기독교 역사들 유대교, 카톨릭 정교회에서 보여지는 하나님을 알 수 있다는 말입니다. 그리고 십자군 전쟁이나 마녀 재판등의 오욕의 역사에서도 마찬가지이고, 우리 교회의 역사에서도 심지어는 개인 신앙의 역사에서 하나님이 나타내 보이신다는 뜻이라 생각이 듭니다.

교회의 PART에서는 보이는 교회와 보이지 않는 교회의 구분입니다. 세상에서 보이지 않는 장차 이루어질 교회를 강요하는 것은 우리를 혼란스럽게 만든다고 생각합니다. 이런 문제들은 우리들의 교회가 너무 패쇠적이라는 생각과 여러가지 과학이나 인문학을 외면하는 상태에서 우리들의 정체성을 잘 찾지못해서 생기는 문제라고 생각합니다.

또한 니케아 신경에 나타나는 교회의 모습 중 보편적 교회의 모습이 부족하다고 생각되고 또 하나의 교회를 이루기 위해 우리는 교회는 노력을 해야 하는 당위성을 외면하고 있다는 생각이 듭니다.

같음과 다름에서 우리는 우리의 정체성을 찾을 수 있듯이 교회도 같음과 다름에서 올바른 정체성을 갖을 수 있다는 생각이 듭니다. 그리고 모든 과학이나 인문학들도 역시 하나님 찾기 노력일수밖에 없다는 생각이 듭니다.  집고 넘어가고 싶은 것으로 기준이 폭력이라는 설교 중에 들은 말입니다. 실제로 교회에서는 계속해서 기준을 제시하는 것을 계속하고 있습니다.  

선교에서 느낀 점은 아직도 우리들의 선교가 아직 제국주의적 선교에 머물러있으며 기독교 선교라기 보 다는 자본주의적 자랑이 있을 뿐이라는 생각을 자주 들었습니다. 또한 교회행사에 대한 어떤 반성적인 노력을 보고서를 본적이 전혀 없다는 안타까움이 있었습니다. 이상입니다.

참고목록을 책을 쓸 때 올리지 못해 여기에 올리면 다음과 같습니다.

이 불러그에 책에 것과 똑같지는 않지만 original에 가까운 판이 올려졌습니다. 참고하세요.

경청하여 주셔서 감사합니다.

더 이상 계시를 바라지 않는다. 하나님을 닫힌 상태로 서술한다. 우리가 아는 것이 다인양 말한다.

그것은 카라마조프에 나오는 대제사장이 감옥에 갇힌 예수와 흥정하는 것과 같다.

크기로 보면 지금 도 팽창하는 우주보다 더 클 것이요. 세밀하기로는 원자의 세계를 이루다는 전자 중성자, 그리고 쿼크 끈(string )

순종의 신앙을 신봉하는 사람들이 몇 사람이 되지 않는다는 생각이 고무적이다.

아마 그것은 내 책이 너무 난해하다는 생각이기도하고, 생각이 없음이 그런 것과 관련 있지 않을까 하는 생각이다.

존재라는 term은 그래도 어려운가 보다.

이런 종류의 쉽게 쓰는 책이 필요할 지도 모르겠다.